{"id":368,"date":"2009-06-19T17:36:59","date_gmt":"2009-06-20T00:36:59","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revista.serindigena.org\/noticias\/?p=336"},"modified":"2009-06-19T17:36:59","modified_gmt":"2009-06-20T00:36:59","slug":"el-nuevo-ciclo-de-la-madre-tierra","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.revista.serindigena.org\/?p=368","title":{"rendered":"El Nuevo Ciclo de la Madre Tierra"},"content":{"rendered":"

\"jmrebolledo44\"<\/a>Desde tiempos inmemoriales los pueblos ind\u00edgenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia arm\u00f3nica con la naturaleza. La profunda espiritualidad ind\u00edgena est\u00e1 directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.<\/p>\n

Fecha clave en esta concepci\u00f3n de mundo es el solsticio de invierno, que marca el inicio del nuevo ciclo de vida. En el hemisferio sur esto ocurre en el mes de junio, entre los d\u00edas 20 y 24.<\/p>\n

Los calendarios Aymara, Quechua, Likan Antai, Rapa Nui y Mapuche, consideran los movimientos del Sol y la Luna para establecer los tiempos de la siembra y la cosecha, celebrando las ceremonias espirituales de agradecimiento correspondientes a cada proceso productivo. <\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 significa el A\u00f1o Nuevo Ind\u00edgena?<\/strong>
\nEl solsticio de invierno es considerado por los pueblos ind\u00edgenas como un renacer. Es el per\u00edodo del a\u00f1o en que la naturaleza se renueva. Ha finalizado la \u00e9poca de cosecha y el descanso necesario de la tierra y est\u00e1 preparada para su nuevo tiempo de fertilidad. Se acerca la siembra. Pronto, los brotes emerger\u00e1n desde la tierra, los animales cambiar\u00e1n su pelaje y el agua de los r\u00edos se nutrir\u00e1 de lluvias y deshielos. Este momento es visualizado como el tiempo en que \u201cEl sol emprende su camino de regreso\u201d a la Tierra. Regresa la luz y, con ella, la vida en todo su esplendor. <\/p>\n

La v\u00edspera del solsticio es la noche m\u00e1s larga del a\u00f1o, luego de ese momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se acortan y los d\u00edas se alargan. En el ambiente hay m\u00e1s luz disponible y con ello mayor abundancia.<\/p>\n

Pero no s\u00f3lo la naturaleza se renueva, tambi\u00e9n los seres humanos. Al saberse parte de la naturaleza, los pueblos ind\u00edgenas establecen con ella relaciones de reciprocidad.<\/p>\n

La importancia de esta relaci\u00f3n primordial se expresa en la identidad social, cultural y religiosa de los pueblos ind\u00edgenas, siempre vinculada al culto de la naturaleza, a los elementos que la constituyen: el Sol (padre sol), la Tierra (madre tierra), los \u00e1rboles como el Canelo o la Araucaria y los animales, todos sagrados en este mundo donde la vida es el mayor tesoro. <\/p>\n

El A\u00f1o Nuevo constituye un momento primordial en que ser humano y naturaleza pactan su vida en armon\u00eda, celebrando la ceremonia ritual del A\u00f1o Nuevo o del inicio de un nuevo ciclo de vida.<\/p>\n

\u00bfQui\u00e9nes lo celebran?<\/strong>
\nLos pueblos de cultura andina: Aymara, Quechua y Likan Antai realizan ceremonias rituales del A\u00f1o Nuevo. En ellas dan gracias a la madre tierra (Pacha mama) y al padre sol (Tata Inti) y le solicitan les traiga un a\u00f1o productivo y rico en animales y cosechas para la comunidad. Los Likan Antai ruegan a la Pata Hoiri (madre tierra) y las comunidades Kolla en los \u00faltimos a\u00f1os han realizado ceremonias con el mismo fin.<\/p>\n

El pueblo Mapuche celebra el A\u00f1o Nuevo dando gracias a la madre tierra (\u00d1uke mapu) por su generosidad y solicit\u00e1ndole sea ben\u00e9fica con la comunidad en el a\u00f1o que comienza, que la tierra sea productiva. <\/p>\n

Ceremonias Rituales<\/strong>
\nAymara: Machaq Mara
\nCeremonia conocida hist\u00f3ricamente como el Marat\u2019aqa o separaci\u00f3n del a\u00f1o. Esta fiesta es un momento para corresponder con ofrendas a la generosidad de la Pachamama. Se hace un pago que es el reestablecimiento de la armon\u00eda.<\/p>\n

Quechua: Inti Raymi
\nEs una fiesta de agradecimiento a la naturaleza y al astro solar que las culturas andinas heredaron de los Incas. A mediados del siglo XX y despu\u00e9s que la conquista espa\u00f1ola suprimiera el rito, la Fiesta del Sol volvi\u00f3 al Cusco, su antiguo centro ceremonial.<\/p>\n

Likan Antai: Fiesta del Agua
\nEn muchos lugares de los Andes, cuando las lluvias se atrasan demasiado, se realizan ofrendas especiales para llamar a la lluvia con agua de mar o de manantiales grandes que no se secan nunca. <\/p>\n

Mapuche: We Tripantu
\nTambi\u00e9n llamado Wi\u00f1oi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del \u00abnuevo Sol que regresa\u00bb por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. <\/p>\n

Visibilizaci\u00f3n de los Pueblos Ind\u00edgenas<\/strong>
\nAdem\u00e1s de cumplir una funci\u00f3n ceremonial y religiosa al interior de las comunidades, la celebraci\u00f3n del A\u00f1o Nuevo es una forma de visibilizaci\u00f3n sociopol\u00edtica de los pueblos. <\/p>\n

Durante muchos a\u00f1os, estas ceremonias se hicieron en sitios apartados y con participaci\u00f3n exclusiva de las comunidades, pues la ideolog\u00eda dominante privilegiaba las creencias cristianas por sobre otras. Sin embargo, todo rito tiene un car\u00e1cter colectivo, un elemento que permite la cohesi\u00f3n interna del grupo y eso hace que muchas costumbres no desaparezcan completamente.<\/p>\n

Hace 15 a\u00f1os un grupo de j\u00f3venes mapuche re instala el We Tripantu como una forma de mostrar al resto de la sociedad que esta tradici\u00f3n no hab\u00eda muerto. Poco a poco, estas celebraciones rituales se han vuelto m\u00e1s populares y han ido tomando cada vez con m\u00e1s fuerza, espacios p\u00fablicos como plazas de Temuco y parques de Santiago. <\/p>\n

En el Norte Grande, muchas de las ceremonias tienen por escenario sitios aleda\u00f1os a iglesias cat\u00f3licas edificadas sobre la base de otros terrenos sagrados para los pueblos originarios. El sentido ritual que tiene esta celebraci\u00f3n, la aleja de la algarab\u00eda t\u00edpica de una fiesta occidental y la hermana con rogativas ancestrales y religiosas donde priman una actitud respetuosa, de recogimiento y reflexi\u00f3n. <\/p>\n

www.origenes.cl<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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