Seccion Actualidad

Mujer y Mundo Andino

Publicado en Actualidad el 09/09/2007 por admin

mujer indigenaMUJER Y MUNDO ANDINO / Fuente: http://www.katari.org/
Entre los componentes del mundo andino, la mujer representa la parte más afectada por la colonización.

Al igual que el hombre ha sufrido la desestructuración de sus sociedades y ha sido sometida a diversas formas de opresión y explotación.

Sin embargo, se le debe añadir los problemas inherentes a su sexo: La colonización ha roto el equilibrio hombre/mujer existente en las sociedades tradicionales, promoviendo un machismo vehiculado por la ideologia dominante.

Es así que la mujer india acumula la opresión étnica, clasista y de género, situación a la cual es necesario reflexionar y sobre la cual es imprescindible actuar.

Sonia Montecinos destaca el rol de la mujer mapuche en tanto soporte de la estructura social étnica, así como su rol actual en la resistencia de ese pueblo, roles fundamentados en la concepción de opuestos complementarios común a las sociedades indias de las Américas. (pase para ver lo que escribe Sonia)

Fernando Montes R. indica en su trabajo sobre la situación de la mujer en los barrios marginales de La Paz, principalmente el trastorno de las conductas en la pareja que se traduce en violencia, explotación y discriminación de Ia mujer, actitudes que en las barrios marginales no son evitadas o atenuadas por los mecanismos tradicionales vigentes en las comunidádes indias de las cuales proceden esas parejas.

Finalmente Aurora Lapiedra en su artículo, rol y valor de la mujer andina en la «representación» familiar, toca el tema del rol de la mujer andina en la comunidad, sus funciones y las relaciones entre liderazgo tradicional y liderazgo moderno.

Ver más en http://www.katari.org/homenajes/mujer.htm

¡No a la Minería en Territorio Aymara!

Publicado en Actualidad, Madre Tierra el 31/08/2007 por admin

mineria aymara Organizaciones aymaras rechazan posible explotación minera en Parinacota / A través de una declaración pública, el Consejo Nacional Aymara, CNA, de la comuna de Arica y la Comisión de Derecho Indígena manifestó su rotundo rechazo a la autorización otorgada por la Comisión Regional del Medio Ambiente, CONAMA Tarapacá, para la exploración cuprífera en la Reserva Nacional de las Vicuñas a la Sociedad Contractual Minera Vilacollo S. A., por considerarlo atentatorio a los derechos territoriales del pueblo Aymara de las Provincias de Arica y Parinacota, arriesgando la flora y fauna de la Reserva Nacional de las Vicuñas y atentar contra los derechos humanos de las comunidades aymaras. / LEER MÁS: http://www.mapuexpress.net/?act=news&id=1880

Al respecto el Consejo Autónomo Aymara, emitió la siguiente declaración:

1.- Llama poderosamente la atención que la Intendenta Antonella Sciaraffia haya participado de una decisión tan relevante que afectará al patrimonio cultural de las comunidades indígenas Aymaras de la zona. Esta decisión pone en evidencia sus compromisos prioritarios de la intendenta con los grupos económicos del país en desmedro de los habitantes del lugar. Esta resolución constituye una clara perdida de confianza con las comunidades indígenas y las organizaciones sociales y vecinales de la nueva región.

2.- Subrayamos que la autorización de parte de la COREMA, es ilegal y además representa un decisión apresurada en beneficio de los grupos económicos, que no tiene en cuenta los instrumentos jurídicos de orden nacional y particularmente aquellos relativos al derecho internacional como son el Convenio de de Diversidad Biológica, la Convención RAMSAR y la Convención de Washington. Todos los instrumentos internacionales mencionados tienen por objeto la preservación de los recursos, la protección y conversación de la biodiversidad y la protección del patrocinio cultural de las comunidades locales e indígenas.

3.- Cabe recordar que el área que será objeto de prospección por parte de la Minera Vilacollo son territorios ancestrales de las comunidades indígenas del Pueblo Aymara del lugar, es el espacio natural y culturalmente construido y tienen estrecha relación con áreas de actividades espirituales de las comunidades indígenas.

4.- La resolución de COREMA lamentablemente representa un compromiso con los grupos económicos que no han mostrado una preferencia con la conversación, ni respeto con un desarrollo sustentable. Dicha empresa minera y sus vínculos en otras actividades económicas han generados situaciones desastrosa afectando la vida, la salud de los habitantes del país, han destruido la biodiversidad y en otros casos han sido sancionados, a raíz de la falta de protección con el medio ambiente.

5.- El Consejo Autónomo Aymara anuncia que mañana concurriremos a los tribunales para hacer respetar los derechos que en el contexto de la prospección se vulnerarán, asimismo, anunciamos que recurriremos a los tribunales internacionales para denunciar esta grave situación, considerando que se esta incumpliendo los compromisos internacionales de las autoridades del país.

6.- El Consejo Autónomo Aymara, exhorta a la intendenta Antonella Sciaraffia, que manifieste muestra de compromiso con los habitantes de la región y particularmente con el pueblo Aymara, de lo contrario su función será un factor de controversia, de conflictos sociales y culturales que no deseamos.

7-. Hacemos un llamado a las organizaciones sociales a sumar esfuerzos de unidad y entendimiento para frenar la arremetida de los grupos económicos que son los responsables de la desigualdad social y la pobreza con la mayoría de los habitantes del país.

Hortencia Hidalgo C.

Consejo Autónomo Aymara

Ángel Bolaños F.

Consejo Autónomo Aymara

Arica, Agosto 2007

Internet Rimachiy Kichua

Publicado en Actualidad, Educación el 17/08/2007 por admin

Mujeres internet¿Sabías que existen 30 diferentes palabras para el color blanco en Inuik, que el kichua tiene dos formas de decir ‘nosotros’, conoces las diversas formas que toman el pronombre ‘tu’ en tiwi? En el mundo existen más de 6.000 lenguas, la mayoría condenadas al olvido y más del 50 por ciento de ellas están el peligro de extinción, según alertan los expertos.

Enfrentadas a la cultura occidental y a la presencia dominante de idiomas como el castellano, portugués e inglés, las lenguas indígenas como el kiliwua en México, el ona y el puelche en Argentina o el ditamarí y el berba en África, apenas sobreviven por el uso que hacen de ellas pequeños grupos de personas, en su mayoría ancianos.

Pero también hay otras como el kichua, el aymara o el guaraní, cuyo futuro parece más halagüeño, pues en conjunto las hablan más de 10 millones de personas y muchos gobiernos apadrinan su existencia con distintos programas educativos, culturales y sociales. Las nuevas tecnologías, además, se han convertido en su gran esperanza para su difusión y promoción.

Aunque para algunos Internet y las nuevas tecnologías favorecen la homogeneización de la información y marginan a las lenguas indígenas, la verdad es que en los últimos años no han parado de aparecer iniciativas novedosas que han conseguido sacar a muchas lenguas indígenas de sus aldeas y poblados.

Infinitas posibilidades

Chatear en maya, editar un blog en kichua, aprender el Pitjantjatjara australiano a través de grabaciones online o conocer las expresiones más utilizadas del guaraní son algunas de las posibilidades a las que se pueden asomar los internautas.

Filólogos y lingüistas se han lanzado a crear webs con información y recursos sobre las lenguas con las que trabajan y gobiernos y Estados se empiezan a implicar para tratar de frenar la desaparición de sus lenguas indígenas, lo que para muchos es considerado un “genocidio cultural”.

Esta misma semana, la Organización de Países No Alineados (NOAL) ha aplaudido en la UNESCO una iniciativa del gobierno venezolano encaminada a proteger las lenguas indígenas a través de las nuevas tecnologías. La iniciativa venezolana fuertemente vinculada a Internet y a la creación de redes de comunicación online ha recibido el respaldo de numerosos países, entre ellos Colombia, Honduras y Guatemala, países con un importante componente lingüístico indígena.

El embajador de Venezuela en Francia, Jesús Arnaldo Pérez, explicó que hay que utilizar cualquier plataforma que esté disponible para salvar las lenguas. “Nuestro deber es salvaguardar un patrimonio cultural de incalculable valor universal, regional y local”, afirmó.

Otras entidades, como la Academia de la Lengua Kichua, con sedes en Cuzco y en Ecuador, apuestan también por las nuevas tecnologías. “La Red de redes ha sido el germen de un gran movimiento de revalorización del idioma y la cultura indígena, junto con el movimiento de reivindicación social y política en América Latina”, explican desde la Academia de Ecuador.

Asociaciones de apoyo a las lenguas indígenas de Perú también tienen una fuerte presencia en Internet. “En nuestro país existen como 80 lenguas y dialectos. Muchos de ellos empero están por desaparecer. Así como la gente se preocupa por conservar el Chan Chan o el Machupichu, también se deberían preocupar por este patrimonio no tangible. A través de Internet podemos poner en macha campañas de concienciación y sensibilización, además de difundir la belleza y variedad de nuestras lenguas”, explica Modesto Gálvez Ríos, de la Dirección Nacional de Educación Bilingüe Intercultural de Perú.

La Universidad Iberoamericana Ciudad de México también se ha sumado al carro de las nuevas tecnologías para trabajar en la difusión de las lenguas indígenas. “Un total de 20 lenguas indígenas de México, casi una tercera parte de las que aún existen en el país, están en peligro inminente de extinción”, advierte Sylvia del Valle, profesora del centro.

Software indígena

“Ante este desolador panorama nos planteamos utilizar Internet como plataforma de difusión barata y accesible. Hemos creado un campus virtual donde los estudiantes interesados pueden aprender lenguas como el cucapá, el seri, el kikapu o el aguacateco, todos idiomas que corren peligro de desaparecer ante la falta de usuarios y su desplazamiento por el uso del castellano”, añade.

“Entre los estudiantes recogemos documentación de la gramática y el alfabeto de estas lenguas que colgamos en el campus y realizamos entrevistas online a personas de la tercera edad, que son las que juegan el papel de maestros activos de dichos dialectos”, explica del Valle.

Ante el aumento de la sensibilidad hacia la protección de las lenguas indígenas y el incremento de páginas webs, foros y recursos online sobre estos idiomas, algunos sistemas operativos han comenzado a lanzar sus versiones en idiomas como el kichua o el guaraní.

“Ante el desolador panorama que viven las lenguas indígenas nos planteamos utilizar Internet como plataforma de difusión barata y accesible»
Microsoft cuenta con traducciones a varias lenguas indígenas de sus programas más importantes. “Esto permite que millones de personas kichua-hablantes de América Latina accedan a la tecnología en su idioma y cultura y la puedan difundir en todo el mundo para alcanzar el máximo de su potencial”, afirmó Juan Alberto González, director de Microsoft para la región andina de Perú.

Una iniciativa similar se ha llevado a cabo en Canadá, donde la empresa Web Networks ha generado un software libre que ofrece la posibilidad de crear páginas online en inuktitut (una lengua aborigen de Canadá), además de darle a la comunidad inuit la oportunidad de publicar textos en línea en su lengua natal.

Planeta políglota

De las casi 7.000 lenguas que existen en el planeta, entre 4.000 y 5.000 están clasificadas como indígenas, según estudios de Darrell Addison Posey, profesor de la Universidad de Oxford y galardonado por las Naciones Unidas con el premio cultural ‘Global 500’.

El mayor número de idiomas se habla en Papua Nueva Guinea, donde se distinguen 847 lenguas diferentes. Le siguen Indonesia con 655, Nigeria con 376, India con 309, Australia con 261, México con 230, Camerún con 201, Brasil con 185 y Zaire con 158.

Las lenguas más amenazadas son aquellas con menos de mil hablantes. Más de mil idiomas son hablados por entre 101 y mil personas. Otros 553 son hablados por apenas 100 personas o menos.

Según el estudio de Posey, 234 lenguas han muerto en los últimos 15 años. Y algunos investigadores calculan que en los próximos 100 años el noventa por ciento de los idiomas del mundo se habrán extinguido o estarán por extinguirse.

La UNESCO también ha advertido que la mitad de las lenguas existentes en el mundo podría perderse dentro de «pocas generaciones», debido a presiones culturales y económicas.
De las casi 7.000 lenguas que existen en el planeta, entre 4.000 y 5.000 están clasificadas como indígenas
El organismo difundirá después del verano un amplio estudio sobre las lenguas indígenas de Asia y América Latina, con el que aspiran a llamar la atención sobre el fenómeno.

Desde 1999 y por iniciativa de la UNESCO, cada 21 de febrero se celebra el Día Internacional de la Lengua Indígena. Además, existen acuerdos en el sistema de la ONU, como la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural y su Plan de Acción, de 2001, y la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, de 2003.

También está la Recomendación sobre la Promoción y el Uso del Plurilingüismo y el Acceso Universal al Ciberespacio, de 2003, y la Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales, de 2005.

Recursos online:

Kichua:

Curso online de lengua Kichua

Blog en kichua.

Academia Mayor de la Lengua Kichua en Wikipedia

Página sobre el idioma kichua con recursos y diccionario online.

Topónimos del Kichua

Software Libre en Quechua

Red Quechua. Red nacional de radioemisoras en kichua en el Perú.

Aimara:

Información sobre la lengua aimara en Wikipedia

Sonidos de las lenguas andinas. Escucha pronunciaciones nativas del kichua y del aimara, mira fotos de cada región y aprenda más sobre estas lenguas.

Otras lenguas:

Materiales sobre lenguas y culturas indígenas de la Tierra del Fuego y del sur de la Patagonia

Página de la Universidad de Texas Cuenta con enlaces de interés para aquellos interesados en los idiomas indígenas latinoamericanos.

Páginas de las lenguas indígenas de Ecuador

Diccionario políglota inca

Información sobre las lenguas pama-ñunganas o lenguas pama-nyuŋanas aborígenes australianas en Wikipedia

Página sobre la lengua Pitjantjatjara australiana con grabaciones online.

Chatear en maya

Página de la lengua guaraní

[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]
http://espanol.groups.yahoo.com/group/ukhamawa/

¿Por qué no hay Machis en Puelmapu?

Publicado en Actualidad, Medicina el 16/08/2007 por admin

m huelen2 El proceso de Salud-Enfermedad en la cultura mapuche es el resultado de un equilibrio o desequilibrio socio-psico-biológico y espiritual. Desde hace algunos años venimos trabajando en la recuperación y práctica de la medicina mapuche, como también en la visibilización de una práctica que el Estado Argentino ha clandestinizado, como es el ejercicio de la medicina de los pueblos originarios. Como es sabido, el pueblo mapuche fue despojado de su territorio, durante la campaña de Roca que provocó el genocidio y los sucesivos hechos legales, pero no legítimos que el Estado realizó, como por ejemplo: permitir la propiedad individual de las tierras; la prohibición de las manifestaciones culturales más primarias como hablar la lengua propia: mapuzungun.

El territorio sostiene la medicina mapuche, ya que la misma está íntimamente ligada a la tierra-territorio, en un caso para proveer de plantas medicinales, cortezas de árboles, raíces, minerales y en el otro caso, por los usos que se hacen del territorio, de los espacios sagrados, de los tipos de cultivos, de las aguas, etc.

¿Cómo puede el sistema de salud pública, en la gestión actual de la provincia de Bs. As simplificar la interculturalidad intentando una foto de un centro asistencial de salud en Bragado cuando no existe posesión real del territorio histórico, ni existe una identidad territorial que de cuenta de la organización tradicional social y política? Unos mapuches con un número de personería jurídica no es una comunidad. No lo es para la cultura mapuche porque allí no viven autoridades con sus roles tradicionales ratificados bajo la normativa mapuche: az mapu.

La cultura mapuche se ha forjado desde hace más de 12000 años y ha construido un sistema de salud propio. Los agentes de la medicina son la/el Machi (shaman Mapuche), gütamchefe (componedores de huesos), Bawehtuchefe (yerbateros), püñenelchefe (Matronas), quebradores de empacho. Todas las familias mapuches es decir el pueblo en su conjunto, tiene o tenían saberes medicinales. Aún hoy, es posible reavivar estos conocimientos entre nosotros para curarnos o sanarnos, esto es una capacidad propia de las familias mapuches, ya que el enfermo/a siempre es una responsabilidad comunitaria y familiar. No es expulsado o derivado para que otros resuelven su problema de salud sino que la propia familia ampara, protege y cura a quien no está completamente equilibrado.

La figura y el rol de machi merecen una particular atención, ya que su función al interior de la cultura es de relevancia central – no por casualidad la campaña genocida de Roca, se propuso como primer objetivo de ataque hacerlas desaparecer-, porque ellas/os mantenían la cohesión comunitaria y la fortaleza espiritual. Aún está fresca en la memoria de nuestros abuelos el sangriento desenlace del ultimo gijatun dirigido por una machi en nuestro territorio, hoy llamado Los Toldos, que terminó en una masacre llevada adelante por el ejército. Fue la última gran ceremonia porque se produjo la desaparición de la ultima machi.

La pregunta que nos hacemos hoy, la generación que sobrevivió al exterminio, es ¿por qué este ataque a la machi? Como algunos sabrán, mapuche significa gente de la tierra en un sentido literal, pero es mucho más profundo que eso, porque tiene el sentido de gente que vive enraizada en el universo. Eso nos dicen los abuelos/as. Por lo tanto, cuando decimos tierra, estamos hablando de un todo, donde la diversidad de fuerzas naturales constituyen las leyes sobre las cuales se sostiene la vida, todas las vidas, a cuya semejanza se reproduce la sociedad mapuche y la vida cotidiana profundamente espiritual. La persona encargada de mantener el vinculo con este orden natural es el o la machi.

Otra condición que debe cumplir un/a machi es la de hablar perfectamente el mapuzungun (el habla de la tierra) que es la lengua con la cual se establece el vínculo con la diversidad de vidas en el universo. En el territorio histórico mapuche del este de la cordillera, hoy llamado Argentina, no existen machis. Si fuera cierto que existen 200 machis (como han declarado funcionarios de la cartera sanitaria en la provincia de Bs. As) en Argentina, los cuales se han reunido con ellos, este país sería mapuche. Este país sería mapuche. Nosotros queremos creer que algo está cambiando en Argentina, y que no es solo cliché o un slogan electoralista. Por ahora, el destello de la provincia de Bs. As en salud pública sigue siendo copia fiel del populismo más vulgar que fue durante los ’90.

Algunos organizaciones mapuches en Puelmapu, este de la cordillera, miramos y estudiamos las experiencias desarrolladas del otro lado de la cordillera, gulumapu, hoy Chile, donde se han iniciado procesos desde hace al menos 10 años algunos de manera autónoma, otras financiadas con recursos públicos, el desarrollo de modelos de atención en salud complementaria, donde puedan coexistir los dos tipos de medicina, en el mismo rango jerárquico, con el mismo nivel de reconocimiento y valorización de los dos saberes y paradigmas culturales, donde ninguno sea el pie para avalar el otro sistema sino la coexistencia de dos modos de tratar la salud-enfermedad, entender el origen de esta última.

No estamos diciendo que estas son experiencias replicables exactamente en el este de la cordillera. Solamente las estamos tomando como puntos de partida, ya que conocemos sus luces y sombras. Para mayor información ver las experiencias de Centro de Boroa Filulawen, Hospital Intercultural Makewe-Pelale, Hospital Intercultural de Nueva Imperial.

En Los Toldos, estamos trabajando con familias mapuches que practican la propia medicina, con bawehtuchefes (hierbateros) y asesorados por machis de gulumapu forjando un proceso para el desarrollo de un Centro de Salud Mapuche (ver proyecto de ley de expropiación Nro 1106-D-0708 H. Cámara de Diputados de la Pcia de Bs. As) que sobre todo sea mapuche antes que intercultural, para fortalecer la identidad a través de la medicina, promover el uso de plantas medicinales, capacitar equipos de salud con un enfoque sociocultural y dejar atrás las patologías que el genocidio provocó en nuestras familias, ligado siempre a la recuperación de nuestro territorio, que en su momento fueron 16.000 hectáreas y hoy son menos de 1.000.

Algunos periodistas suelen caer en la improvisación cuando se refieren a temas de índoles etnocultural. Ellos, que suelen hablar del rigor científico, rápidos en el titular pero no en la búsqueda de la información veraz, deberían reparar la falta a la verdad, al menos por seriedad profesional. La medicina mapuche se sostiene por y en el territorio; me lo confió la luna nueva en esta noche / Azkintuwe

* Miembro de la Organización Mapuche Epu Bafkeh, Los Toldos.

5ta Expo de Pueblos Originarios

Publicado en Actualidad el 11/07/2007 por admin

expo pueblosindigenas07 En el marco del año nuevo indígena entre el 21 y 23 de Junio, se realizó la 5ª Expo de Pueblos Originarios 2007. Dentro de la cual se manifestaron las expresiones culturales de las tres etnias más reconocidas de Chile. Mapuches, Rapanuis y Aymaras, reunieron sus tradiciones mediante la artesanía, comida, música, talleres de medicina, danza, literatura, foros e incluso con la presencia de la Machi Margarita Cárilao (de Lumaco).

Retornaron así, al universo urbano, las raíces de nuestra tierra en la 5ª Expo de Pueblos Originarios, que se dio inicio con una rogativa Mapuche, para dar paso a las actividades convocadas por los grupos integrantes de los pueblos originarios; todas de carácter gratuito y abiertas a todo público. Cada día se culminó, con presentaciones artísticas: danzas Aymaras, el conjunto “Yuriña”, Bailes Rapa Nui y el conjunto “Mito y Fusión”, cerrando la Expo el día sábado con la presentación del mítico conjunto de música andina Arak-Pacha.

Entre los expositores se encontraba la Oficina de pueblos Originarios y agrupaciones como la Asociación Antu Newen, Centro Cultural Rapa Nui “Hare Iti Iti”, Asociación Trepeiñ Pu Lamngen, Radio Encuentro, Para el Desarrollo Cultural y Social Maria Rapa Nui, Asociación Katrawain, Organización Mapuche La Rhuka, Asociación Kimunche, Organización Taiñ Rhuka, Asociación Dacha de Chada, Asociación Wanglen Mapu y Asociación Newen.

La Expo de los Pueblos Originarios, nace hace 5 años organizada por la Municipalidad de Peñalolén a través de la Casa de la Cultura de dicha municipalidad en conjunto con la Oficina de Pueblos Originarios de Peñalolén, quienes son los gestores de ésta iniciativa, ya que se venía realizando hace unos nueve años, el año nuevo indígena Wetripantu y Machac Mara, con el fin de hacer un año nuevo urbano, representativo de las raíces de sus etnias. La Oficina de los Pueblos Originarios se crea en el año 1997, con el apoyo de diversas organizaciones indígenas de Pañalolén, enfocada en el reconocimiento de la altísima población originaria que habita en dicha comuna, un promedio entre 10.000 y 18.000 habitantes y en la difusión de las culturas y tradiciones ancestrales.

Beatriz Painiqueo Trainalao
Coordinadora Oficina de Pueblos Originarios de Peñalolen

-Llevo 25 años en Santiago, pero soy de la 9ª región, Lumaco. Pertenezco a una de las primeras organizaciones mapuches en Santiago Folil Che Aflaiai (Gente de Raíz Eterna) que surge en el año 1982. Antes era mucho más difícil que ahora organizarse, eran contados los que se identificaban con los mapuches o con sus raíces, lentamente se ha ido gestando un proceso de difusión, en el cual han contribuido todas las instancias mapuches, llámense ONG, instituciones, agrupaciones, e inclusive el tema Ralco, han ido dando la pauta para reconocer e interesarse por la nuestra cultura ancestral, no solamente a la sociedad winka sino, también a muchos mapuches que desconocen su cultura.
En esta época ya se ha masificado el organizarse, por ejemplo solamente en la comuna de Peñalolén hay 8 agrupaciones originarias, así, hay unas cuantas en Cerro Navia, Maipú, La Granja, Pudahuel y La Pintana. Lo cual es una gran satisfacción, ya que remontándome a 20 años atrás no había nada, ahora hay mucha diferencia, hoy en día se están haciendo trabajos con jóvenes, con niños, con dueñas de casa.
Antes, una feria en la municipalidad, era algo impensable, entonces para nosotros es una buena instancia de difusión y de que la gente se interiorice en nuestra cultura, y que deje de pensar que los pueblos originarios y los mapuches en particular, somos del pasado, no estamos extinguidos, como lo manifiestan los textos de historia, porque en los colegios hasta hace un par de años atrás se hablaba de que los mapuches eran gallardos, valientes, “fueron”, y no se dice son.
El tema de la exposición, comienza hace cinco años atrás, pero la Oficina de Pueblos Originarios de la comuna de Peñalolén lleva funcionando muchos más años y se abrió gracias a un par de organizaciones, las que en una conversación con el alcalde de ese entonces, propusimos que se instalara una oficina que trabajara con el mundo indígena, “nos gustaría tener una exposiciones donde enseñar, mostrara, aprender muchas cosas”. En esa época la alcaldía se motivó y se abrió la oficina, en un primer momento se hizo sin mayor expectativa por parte de la alcaldía. Nosotros lentamente fuimos tratando de direccionar un poco las cosas, con mayor énfasis, con mayor derecho a participación y también para que el municipio diera un respaldo, porque de nada servía tener una oficina y no poder hacer nada, entonces lentamente se abrió esa oficina y el año 2003 se hizo la primera exposición. Hubo harta participación y hoy en día se institucionalizó, claro los recursos siempre hay que estarlos peleando, porque faltan, pero hay disposición y las cosas se han ido dando, aunque lentamente, y aquí el resultado, aunque falta mejorar muchas cosas.
En la Oficina de Pueblos Originarios de la comuna de Peñalolén, tratamos de focalizar algunos trabajos en educación, el año pasado iniciamos un trabajo de educación intercultural, le llamamos Modulo Itinerante de Educación, con un pequeño apoyo de la CONADI, nosotros hicimos visitas a todos los 5ºs básicos de todos los colegios municipalizados que son 16 y nos fuimos con la parte Aymara, Mapuche y Rapanui, en un recorrido de 80 niños por sesión, en total fueron 1600 niños, enseñándoles las costumbres, también nuestra de artesanía, instrumentos musicales finalizando con un documental Mapuche y comida típica. Siento que es un trabajo que requieren los estudiantes sin excepción, no solamente pensando en los Mapuches, sino que para todos los niños que están en los colegios.

Fabiola Corona
Jefa de Cultura de la Municipalidad de Peñalolen

La municipalidad de Peñalolén, debe ser una de las primeras municipalidades en crear una Oficina de Pueblos Originarios y la particularidad fué que la constituyeron personas de las comunidades, Mapuches, Aymaras y Rapanuis y ellos generaron esta instancia de año nuevo Mapuche, año nuevo en la ciudad, creándolo 3 o 4 años antes de la
Expo, a raíz de la buena aceptación del publico en general y de los vecinos, la municipalidad pensó en hacer una actividad como precedente a esta celebración para dar a conocer a la comunidad todas estas iniciativas. De ahí surge la idea, de escuchar a los vecinos y por supuesto de celebrar, difundir y respetar las tradiciones y cultura indígena.
Lo más valioso es el interés que tienen los colegios de la comuna, junto con los profesores. La carpa se llena de niños que vienen a ver esta Expo, la que se ha constituido como una muestra cultural viva. Como jefa de cultura sin duda es lo que más me llena de alegría, que puedan conocer esta realidad, dentro de un buen ambiente, que puedan compartir con sus profesores y con sus compañeros. También este año se produjo un cambio, ya que la Expo siempre la hacíamos miércoles, jueves y viernes, para poder trabajar con los niños y así, ellos conocieran esta instancia, para el año 2007 conversamos con las organizaciones de los pueblos originarios y para llegar al publico en general la hicimos jueves viernes y sábado. El año nuevo se traspaso para el día domingo como complemento de la exposición, organizado por la Alcaldía y la Oficina de Pueblos Originarios. Esta ha sido una labor propia de ellos.
Creo que el año 2008 va a ser una proceso de cambio, la Oficina de Pueblos Originarios, quiere hacerse cargo de organizar esto, pero esa es una decisión de la municipalidad, ya que es un evento comunal, municipal. Por una parte se ha querido seguir fortaleciendo las organizaciones, los artistas, y las instituciones de Peñalolén, pero por otro lado, poder generar esta muestra a nivel metropolitano, es lo que espera el municipio, pero es un proceso lento ya que proyectarse a la región requiere más recursos. Nosotros tenemos presupuesto para hacer un buen evento a escala comunal, por eso hay que compatibilizar los intereses con los recursos y en eso estamos, por lo cual creo que este año será decisivo, la municipalidad tiene que ver como se va a plantear el desarrollo de la Expo, ya que así como estamos se puede mantener, pero la idea es surgir y crecer.

Reportera Ser Indígena
Francisca Espinosa
E-mail: Franciscaspinosa@gmail.com

Circulo Sagrado de Abuelos Sabios

Publicado en Actualidad, Madre Tierra, Sabiduria el 10/07/2007 por admin

mujerandina Durante los días 21 al 24 de Octubre de 2006 se realizó en Ollantaytambo (Perú) el 1er Círculo Sagrado de Abuelitos Sabios. Fue convocado por acuerdo de la energía de la Pachamama y del Tayta Inti de este continente llamado Abya Yala.
Tras varios acuerdos de los abuelitos sabios tanto del Norte como del Sur de Abya Yala, ahora le toca a la región del kollasuyu ubicado en el norte de Argentina, en Tilcara, continuar la tarea iniciada con la conformación del 2do Círculo Sagrado y que tendrá los siguientes objetivos:

· Continuar trabajando en los cuatro principios que se dejó como tarea a la humanidad:
a- CONEXIÓN
b- ALIMENTACIÓN
c- PURIFICACIÓN
d- FORTALECIMIENTO

· Determinar el lugar de realización del 3er. Círculo Sagrado de Abuelitos y Abuelitas Sabias del Planeta.

· Designación de los representantes espirituales del Círculo Sagrado de Abuelos Sabios del Planeta Tierra.

Es tiempo de aumentar nuestra vibración para estar al mismo ritmo del planeta y lo conseguiremos siguiendo el camino del amor ancestral, del amor que se identifica con el servicio, con la entrega, con el dar sin condiciones, tal como en nuestros Andes nos enseñaron nuestros abuelos con el ayni, con la minka, la ayuda solidaria y el trabajo comunitario que HOY, nos convoca a reunirnos, a encontrarnos, junto a todos los abuelitos sabios del planeta.

Debemos prepararnos espiritualmente para ser reconocidos y aceptados como dignos hijos de la madre tierra y nuestro padre sol, sólo así viviremos para siempre. Luego de este evento podremos volver a nuestras comunidades originarias, a nuestros ayllus, para seguir las leyes ancestrales que nos tuvieron identificados como parte del todo, parte de la pacha, respetuosos de toda la creación, de todo lo que tenga vida. Con más fuerza retomaremos el ordenamiento social originario, con su economía solidaria y comunitaria, con la educación permanente en toda la vida, constante y respetuosa, espiritualmente en armonía con toda la creación, de manera humilde, de manera amorosa.

Unidos como los dedos de la mano, ¡jallalla, jallalla!

CARACTERISTICAS DEL 2DO. CIRCULO SAGRADO DE ABUELITOS SABIOS
Este evento tendrá 2 (dos) Círculos:

CIRCULO CERRADO DE ABUELOS SABIOS:
Es exclusivamente para Abuelos y Abuelas selectos de tradiciones espirituales indígenas según sus reglamentos. De ninguna manera será lucrativo ni comercial. No habrán rituales, ofrendas ni presentaciones interculturales. Será un círculo de personas de alta espiritualidad en conversación con los Dadores de la Vida – El Fuego, El Agua, El Viento, La Tierra. Será una conferencia espiritual en que la experiencia de sabiduría vivida de los sabios será transmitida para uniformizar los reglamentos sagrados de cada nación representada. Será una de las últimas oportunidades de captar las enseñanzas de gran valor de los abuelos y abuelas que ya están avanzados en edad.

CIRCULO ABIERTO DE PEREGRINOS:
Es para todos los peregrinos, chaskis, y mujeres/hombres de Medicina que apoyarán a los Abuelos y recibirán sus palabras y bendiciones sagradas siguiendo el Círculo Cerrado. Serán los primeros en recibir los mensajes que acuerden los abuelos sabios, y durante las jornadas de este evento realizarán una MINKA en el terreno del futuro Inti Ayllu de Tilcara.

· En el lugar del campamento de peregrinos estará encendido el fuego sagrado durante todos los días del encuentro.
· El 2do Círculo de Abuelitos Sabios comenzará con distintos peregrinajes. Uno de ellos comenzará en Buenos Aires (Argentina) a partir del 16 de setiembre para llegar a Tilcara el día 21, con la dirección del abuelito Qenqo Harawi Q’espe (de Lares, Cuzco-Perú). Otra actividad empezará en el norte de Argentina, en La Quiaca a partir del Lunes 17 de Setiembre con Talleres a cargo de abuelitos e invitados especiales que lleguen a este Circulo Sagrado por la frontera norte.
· Los organizadores resolverán los pedidos referidos a alimentación, descanso y transporte local tanto de los abuelitos como de los peregrinos.
· Si bien se busca el objetivo de estar todos en un solo lugar se atenderán los casos pertinentes en el caso de personas de edad o que sufran alguna enfermedad que limite su aporte a las labores solidarias

¿CÓMO SERÁ ESTE ENCUENTRO?
v Este evento se realiza con esfuerzos propios ya que no responde a ninguna ONG, o institución gubernamental. Los abuelos participantes NO reciben ningún pago por su participación.
v La participación en el Círculo de Abuelos es autorizada únicamente por los abuelos organizadores, Vidal Ayala Sinches, Qenqo Jarawi Q’espe, Mariano Pachaguaya, en representación de la Confederación del Cóndor.
v Durante el Círculo Sagrado de Abuelos Sabios del Planeta NO se realizarán ceremonias sagradas públicas.
v Si por acuerdo de los abuelitos llegaran a realizarse ceremonias sagradas, no se permitirá su registro tanto de audio, video, fotográfico o cualquier otro medio, sin previa autorización de ellos.
v Todo hermano o hermana NO integrante del Círculo Cerrado de Abuelos reviste la condición de PEREGRINO.
v Se pide a todos los participantes que vengan con su ropa originaria, su música, su danza, su arte, y por sobre todas las cosas un gran respeto por cada uno de los abuelitos presentes.

CONDICIONES PARA PARTICIPAR
v Queda terminantemente PROHIBIDO la ingesta de bebidas alcohólicas, drogas, sustancias alucinógenas o plantas sagradas durante este evento.
v Todo PEREGRINO debe inscribirse y abonar un APORTE SOLIDARIO mínimo. Hasta el 15 de Setiembre, será de 15 (quince) dólares. Luego de esta fecha la inscripción será de 20 (veinte) dólares, que ayudará a cubrir los gastos de comida, traslado local y hospedaje tanto de ellos como de los abuelitos sabios. Los abuelitos del Círculo Cerrado NO realizan este aporte.
v Los peregrinos de las COMUNIDADES ORIGINARIAS, o REGIONES que están colaborando en la organización de este evento tendrán la única consideración de excepción a esta obligación de Aporte Solidario.
v Se fija como última fecha de Inscripción de Peregrinos el día 22 de Setiembre. Las personas no inscriptas NO pueden participar de las Reuniones Plenarias entre Peregrinos y los Abuelitos Sabios.
v Cada participante inscripto deberá integrar las Comisiones de Labor en el Inti Ayllu de Tilcara (Cocina, Limpieza, etc.).
v Se debe respetar la autoridad de los hermanos designados en las siguientes áreas: 1- Seguridad, 2- Campamento de Peregrinos, 3- Logística del Círculo Sagrado, 4- Transporte, 5- Prensa.
v En el momento que acuerden los abuelitos se conformarán Círculos de Peregrinos y Abuelos en forma conjunta. En el resto de la jornada, cada Peregrino DEBE participar de la MINKA que se realizará en el terreno del futuro Inti Ayllu de Tilcara.
v Todas estas disposiciones pueden modificarse por acuerdo de los abuelitos sabios una vez conformado el Círculo Sagrado.

PROGRAMA DE ACTIVIDADES en TILCARA (Argentina)
Viernes 21 de Setiembre:
– Recepción, Inscripción y Acreditación de Abuelitos, y Peregrinos.
– Acto de Apertura en Tilcara.
-Traslado a los Centros de Actividades.
– Conformación del Círculo de Abuelitos Sabios y el Círculo de Peregrinos.

Sábado 22 de Setiembre:
En la Mañana :
– INICIO del Círculo Cerrado de Abuelitos Sabios.
– Minka de los Peregrinos.
En la Tarde :
– Continuación del Círculo de Abuelitos Sabios.
– Continuación de la Minka de Peregrinos.

Domingo 23 de Setiembre:
En la Mañana :
– Círculo Cerrado de Abuelitos Sabios.
– Minka de los Peregrinos.
En la Tarde :
– Continuación del Círculo de Abuelitos Sabios.
– Continuación de la Minka de Peregrinos.

Lunes 24 de Setiembre:
En la Mañana y Tarde:
– Círculo Unico de Abuelos y Peregrinos.
– Elaboración de Conclusiones, Compromisos

Martes 25 de Setiembre:
– Ceremonia Pública en Tilcara en Honor a la Abuelita Tierra , nuestra querida Pachamama.

Observación 1: Este Programa de Actividades está sujeto a la consideración de los Abuelitos Sabios quienes decidirán su detalle final y todas las modificaciones que consideren necesarias.
Observación 2: Las labores en el Campamento de Peregrinos serán dirigidas por los abuelitos sabios
Observación 3: La ceremonia pública de honra a la abuelita tierra contará con una ofrenda de cada Abuelito Sabio presente, a quienes se pedirá traigan consigo sus elementos ceremoniales.
Observación 4: Todos los peregrinos deberán llegar con su bolsa de dormir (sleeping), abrigos, elementos de rancho (plato, cubierto, jarro) y elementos de higiene personal.

Mensajes del 1er. Círculo Sagrado de Abuelos y Abuelas Sabias del Planeta (24/10/06)
Que la humanidad sepa que tenemos que estar unidos, por cuatro motivos que dieron los abuelos y abuelas sabias:

CONEXIÓN: Debemos estar conectados en todo el planeta con todos los corazones que quieran unirse al enlace de conexión para lograr una perfecta armonía. El primer contacto puesto en esta asamblea de la humanidad. Unidos como los dedos de la mano, haciéndolo con mucha cautela, buscando a los verdaderos maestros de la vida.
ALIMENTACION: Debemos de estar andando por el planeta enseñando nuestra alimentación, lo que los hoy llamados países desarrollados, nos quieren quitar. Decir que esto nosotros lo contamos por vida y milenios, y ahora todo se quieren adueñar/ Ahora sus científicos están haciendo lo mismo que nosotros y comiendo lo que seguimos dando al planeta con tanto amor, pero ellos lo patentizan para beneficios de los humanoides.

PURIFICACION: Donde cada uno une la fuerza del conocimiento y la sabiduría, fuerzas que van de la mano de los guerreros y de los peregrinos para respetar los principios que guardaron los abuelos sabios. Ahora todos quieren ser curanderos curanderas, y porque saben algunos rituales o medicinas ya se creen que son abuelos, o los que hacen un pago a la pachamama ya creen que saben todos los dominios del misterio. Debemos seguir los principios de la vida, y debemos estar en comunión con lo que fueron estos abuelos, y abuelas que guardaron el conocimiento por vida.

FORTALECIMIENTO: Por todo esto hay que estar fortalecidos por la conciencia de la humildad y la ciencia de la paz, paciencia. Debemos fortalecernos unos a otras juntos como los dedos de la mano. En la diversidad esta la unidad. Así lograremos todos la sanación de las tierras, para dejar ya establecido el principio de una mancomunidad de pueblos originarios, como se llamaban en tiempos de sabios: ayllus, malokas, callpullis, kalmekas, tipis, ashram para la India , así fuimos todos unidos. Como hoy queremos regresar a la perfecta armonía de la forma de vivir en común acuerdo. Uno para todos y todos para uno.

INSCRIPCIONES Y MAS INFORMACIONES:
Página Web: http://www.casadelplaneta.com.ar
Tel. Celular de Coordinación: 0054 9 388 4147416
Email: coordinacion@casadelplaneta.com.ar
Dirección Postal:
Raúl Ramos – Comunidad Aborigen Cueva del Inca – Villa Florida
(C.P. 4624) TILCARA – Pcia. de Jujuy – Rep. ARGENTINA

Tradición Ancestral y Arte Culinario Peruano

Publicado en Actualidad, Gastronomía el 02/04/2007 por admin

imagesCuando llegaron los españoles al Perú, encontraron a un Imperio que no conocían la palabra Dios, y si tenían que referirse a que ahora nosotros llamamos deidades, ellos lo llamaban Padres porque lo conceptuaban como sus criadores y el vinculo comunicante entre su Padre (Dios) y los hombres era el alimento; por ello la forma de agradar y presentar sus respetos era y sigue siendo en muchos casos a través de los alimentos, a diferencia de los europeos que emplean la palabra.

Del Imperio de los Incas salieron a conquistar el mundo: las papas, el maíz, la quinua, el pallar, el tomate, el maní, las yucas, las arracachas, la lúcuma, la chirimoya….. y podemos seguir enumerándolas, seguros que llegamos a un alto porcentaje de todos los alimentos que el mundo consume. Los productos que llegaron con los europeos rápidamente se aclimataron y en muchos casos sus frutos se tornaban mucho más deliciosos que lo que se cosechaba en Europa, como muestra solo un botón: la caña de azúcar. Recuerdo las charlas del Dr. Virgilio ROEL Pineda (Historiador y Economista): la palabra PERÚ proviene del vocablo taino PIRU que significa lugar de abundancia. Pero no es solo debemos tomar el nombre de los productos para responder a esta pregunta, debemos referirnos a nuestras Leyendas, a nuestros cuentos.

Rodolfo HINOSTROZA, poeta y además conocedor de la cocina peruana decía en sus coloquios, que los mexicanos nacen para ser artistas, los brasileños para ser futbolistas, los chilenos son muy buenos para la diplomacia, y nosotros los peruanos nacemos para cocinar, comer delicioso. Creo que esta afirmación tiene mucho de verdad y para demostrar ello solo tenemos que recordar a la Leyenda de los Hermanos AYAR, que su verdadero significado es QUINUA, leyenda que nos cuenta como se dio inicio al gran Imperio de los Incas.

Según esta leyenda el gran Imperio Incásico tubo como creadores a cuatro Hermanos los mismos que tenían los nombres de Ayar Cachi, que significa Quinua con Sal, el segundo se llamaba Ayar Uchu, su traducción es Quinua con Aji, Ayar Auco que para muchos conocedores significa Quinua con Frejol y por ultimo, según nuestros historiadores, Ayar Manco significa El que cuida la Quinua. ¡Miren ustedes, los que fundaron el imperio de los Incas tenían nombres de platos!. Nuestra partida de nacimiento es gastrónomica, desde ese momento nos preocupo la comida, la amamos, además como si fuera poco somos uno de los pocos países en el mundo (por no decir la única) que tenemos Madre (Diosa) de la comida y la cocina, esta se llamaba Kery Awicha, que significa: la más querida y su representante en la casa es la Abuela, en ausencia de ella, la madre o de lo contrario la hermana mayor, siempre femenino, su forma física de dentro de la cocina es el BATAN, y su trabajo (los «Dioses» en el mundo andino trabajaban) era verificar que todo alimento que ingresara a la casa sea lo optimo, por eso su lugar era la puerta de la cocina, al lado del fogón o dentro de la cocina, por todo ello y mucho mas queremos a nuestra comida, la adornamos y si alguna preparación extranjera nos gusta, a esta la peruanismos, la fusión fue el pan de cada día, sino pregúntele a los chinos, italianos, japoneses, moros, árabes. Nuestra puerta de la cocina nunca la cerramos, los españoles aprendieron a comer aquí en el Perú, los Italianos enriquecieron sus platos con nuestros productos, que serian de ellos sin nuestro tomate…..ja, ……mejor no escribo.

Para nosotros todos comen: come el muerto, come el río, come el cerro, come la laguna, es que cocinamos para llenar primero el alma y luego el estomago, somos vivencialistas y animistas, todo tiene vida, todo tiene alma y por lo tanto todo tiene que comer. El Ying y Yang……jajajajaja, esa dualidad nosotros lo teníamos siglos atrás en la comida, “El ORJO y LA CHINA”, todo alimento que crece mirando al sol es macho, y todo alimento que crece debajo de la tierra es hembra, ¡miren!,

El equilibrio esta en nuestros platos, así somos aquí en Perú, holisticos. Para comenzar una conversación en el Perú siempre esta de por medio un alimento, a cualquier visita, nos acompaña nuestros platos, estamos amarrados a ellos. Nuestros platos y nuestras bebidas cumplen una función integradora, miren nomás, aquí en el suelo peruano, tomamos de una misma botella y con un solo vaso….”Lo que tu tomas, yo tomo……en el vaso que tu tomas yo también tomo”, eso es lealtad, amistad y esta forma o costumbre refuerza la autoridad, el liderazgo y el poder de convocatoria. Nunca podemos tomar un vaso de cerveza solos, si lo hacemos es que alguna tristeza nos embarga el corazón, pero con uno o mas amigos esa botellita nos alegra hasta el alma. Dicen que los franceses fueron los inventores de los Restaurantes, nones……..¡No me creen!, jajajaja, revisemos esta leyenda recogida por el cronista español Miguel CABELLO de Balboa en 1546.

LA LEYENDA DE NAYLAMP
Cabello de Balboa nos dice que en la región Mochica-Chimu (norte del Perú) hay una leyenda que los indios de ese lugar le contaron de la siguiente manera. “: Hace muchos años que ya nadie recuerda, llego a las playas norteñas del Perú un gran señor que tenia por nombre Naylamp y emergió desde el fondo del mar trayendo muchos deliciosos y frescos pescados (como nos encanta el ceviche), estaba acompañado de un impresionante séquito donde se encontraba su esposa llamada CETERNI, y además de 40 concubinas.

Entre sus principales capitanes había entre ellos uno llamado Pita Zofi quien era un músico que tocaba grandes caracolas, Ñina Guintue se encargaba de sus bebidas de este gran señor, otro tenia el nombre de Ñina Cola quien tenia como encargo el cuidado de sus andas y sillas, Fonga Sidge derramaba polvo de conchas marinas anunciando el paso de este gran Dios y fundador, Occhocalo era su cocinero, el encargado de las unciones y colores tenia por nombre Xam Muchec y por último esta Ollopcopoc quien cuidada de sus vestidos y plumajes…….su ropa era del color blanco y verde, los mismos colores de un frejol que lo llaman pallar….”

¿Como pueden definir a esta Leyenda?, acaso no se encuentra en esta leyenda los elementos que se necesita para que una comida sea un placer, tiene todo lo que se requiere para armar un restaurante. Pero, un momento, hay datos en esta leyenda que no se puede pasar por alto,: Según el relato de Miguel Cabello de Balboa, aquí en el Perú nace en forma oficial el PRIMER COCINERO DE TODA AMERICA, su nombre OCCHOCALO y si seguimos revisando encontraremos que el primer bartender oficialmente nació aquí (Ñina Guintue) y hasta el primer publicista (Fonga Sigde). Además nos gráfica esta leyenda el acto de acompañamiento en una comida o bebida (esencial en el Perú), la presencia de CETERNI, la acompañante y esposa.

Aquí en el Perú se combina lo incombinable, se rompen todas las reglas de la gastronomía para trasformarse en un arte, en ARTE CULINARIO, eso es lo que hacemos Después de todo esto, ya saben amigos chilenos la respuesta a vuestra pregunta: ¿qué tienen los peruanos que cocinan tan rico?

Rodolfo TAFUR ZEVALLOS Chef- Investigador Gastronómico Profesor de Historia de la Gastronomía Peruana

III Cumbre Continental de Pueblos

Publicado en Actualidad, Historia el 02/04/2007 por admin

1000Nosotros y nosotras, hijos e hijas de los pueblos y nacionalidades indígenas originarias del continente, autoconvocados y reunidos en la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala realizado en Iximche’, Guatemala, los días oxlajuj Aq’abal, trece fuerzas del espíritu del amanecer, 26 al kají kej, cuatro fuerzas del espíritu del Venado, 30 de marzo del 2007:

Reafirmamos la Declaración de Teotihuacan (México, 2000) y la Declaración de Kito (Ecuador, 2004); ratificamos nuestros principios milenarios, complementariedad, reciprocidad y dualidad, y nuestra lucha por el derecho al territorio, la Madre Naturaleza , la autonomía y libre determinación de los pueblos indígenas; y anunciamos el resurgimiento continental del Pachacutik (retorno), al cierre del Oxlajuj Baq’tun, cuenta larga de 5,200 años, acercándonos a las puertas del nuevo Baq’tun encaminándonos para hacer del Abya Yala una “tierra llena de vida”.

Vivimos siglos de colonización, y hoy la imposición de políticas neoliberales, llamadas de globalización, que continúan llevando al despojo y saqueo de nuestros territorios, apoderándose de todos los espacios y medios de vida de los pueblos indígenas, causando la degradación de la Madre Naturaleza , la pobreza y migración, por la sistemática intervención en la soberanía de los pueblos por empresas transnacionales en complicidad con los gobiernos.

Nos prepararnos para recibir y afrontar los desafíos que nos demanda los nuevos tiempos, por tanto declaramos:

Afianzar el proceso de alianzas entre los pueblos indígenas, de pueblos indígenas y los movimientos sociales del continente y del mundo que permitan enfrentar las políticas neoliberales y todas las formas de opresión.

Responsabilizar a los gobiernos por el permanente despojo de los territorios y la extinción de los pueblos indígenas del continente, a partir de prácticas impunes de genocidio de las transnacionales, así como por la poca voluntad de las Naciones Unidas en viabilizar la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas y por no garantizar el respeto pleno de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
Ratificar nuestro derecho ancestral e histórico al territorio y a los bienes comunes de la Madre Naturaleza , y reafirmamos su carácter inalienable, imprescriptible, inembargable e irrenunciable, aún a costa de nuestras vidas.

Consolidar los procesos impulsados para fortalecer la refundación de los Estados – nación y la construcción de los Estados plurinacionales y sociedades interculturales a través de las Asambleas Constituyentes con representació n directa de los pueblos y nacionalidades indígenas.

Avanzar en el ejercicio del derecho a la autonomía y libre determinación de los pueblos indígenas, aún sin el reconocimiento legal de los Estados – nación.
Ratificar el rechazo a los tratados de libre comercio (TLCs) que vulneran la soberanía de los pueblos y mantener la vigilancia ante los intentos por implementar nuevos tratados comerciales.

Reafirmar nuestra decisión de defender la soberanía alimentaría y la lucha contra los transgenicos, convocando a todos los pueblos del mundo a sumarse a esta causa para garantizar nuestro futuro.

Ratificar la lucha por la democratizació n de la comunicación y la implementació n de políticas públicas que contemplen disposiciones especificas para los pueblos indígenas e impulso de la interculturalidad.

Alertar a los pueblos indígenas sobre las políticas del BID, Banco Mundial y entidades afines para penetrar en las comunidades con acciones asistencialistas y de cooptación que apuntan a la desarticulació n de las organizaciones autónomas y legitimas.

Para el vivir bien de los pueblos indígenas, acordamos:
Exigir a las instituciones financieras internacionales y los gobiernos la cancelación de sus políticas de promoción de las concesiones (mineras, petroleras, forestales, gasiferas y de agua) de territorio indígenas para las industrias extractivas.

Condenar las políticas del presidente Bush y del gobierno de Estados Unidos expresadas en la exclusión demostrada con la construcción del muro en la frontera con México mientras por otro lado trata de apropiarse de los bienes comunes de la Madre Naturaleza de todos los pueblos del Abya Yala, implementando planes y acciones expansionistas y guerreristas.

Condenar la actitud intolerante de los gobiernos de los Estados – nación que no reconocen los derechos de los pueblos indígenas, en particular a los que no han ratificado ni garantizan la aplicación del Convenio 169 de la OIT.

Condenar las democracias impostoras y terroristas implementadas por los gobiernos neoliberales, que se traducen en la militarizació n de los territorios indígenas, la criminalizació n de las luchas indígenas y movimientos sociales en todo el Abya Yala.

Para hacer caminar la palabra y realizar los sueños, de la resistencia al poder:

Nos constituimos en la Coordinadora Continental de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Abya Yala, como espacio permanente de enlace e intercambio, donde converjan experiencias y propuestas, para que juntos enfrentemos las políticas de globalización neoliberal y luchar por la liberación definitiva de nuestros pueblos hermanos, de la madre tierra, del territorio, del agua y todo el patrimonio natural para vivir bien.

En este proceso delineamos las siguientes acciones:
Fortalecer el proceso organizativo y de lucha de los pueblos indígenas con la participación de las mujeres, niños y jóvenes.

Convocar a la Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala y a la Cumbre Continental de la Niñez, Adolescencia y Juventud de las Nacionalidades del Abya Yala.

Convocar a la marcha continental de los pueblos indígenas para salvar a la Madre Naturaleza de los desastres que está provocando el capitalismo, y que se manifiesta en el calentamiento global, a realizarse el 12 de octubre del 2007.

Impulsar la misión diplomática de los pueblos indígenas para defender y garantizar los derechos de los pueblos indígenas.

Respaldar la candidatura a Premio Nobel de la Paz de nuestro hermano Evo Morales Ayma, Presidente de Bolivia.

Exigir la despenalizació n de la hoja de coca.

“Recordamos nuestro pasado y soñamos nuestro futuro”

Iximche’, Guatemala, marzo 30 de 2007.

Centro de Comunicación e Investigación Indìgena Chaskinayrampi

Para visitar tu grupo en Internet

http://espanol.groups.yahoo.com/group/chaskinayrampi/

Mapu Meu Pu Leufu

Publicado en Actualidad, Memoria el 25/03/2007 por admin

bote claudia Así es la denominación con que, desde los orígenes, nuestro nuevo y muy remoto nombre resuena en la lengua de la tierra.
“Los ríos son las venas de la tierra y las aguas su sangre”, afirman los antiguos mapuche. Esas aguas que hoy luchan por ser cristalinas nuevamente, y que son una bendición y el origen de la vida.
El agua de lluvia (mawenko) que nos identifica, o de mar (futalafkenko), o de río (leufuko), que nuestros antepasados bautizaran como: Collico (Aguas café terrosas), Calle Calle (planta siempreverde), Futa (grande) Chorocamayo, Angachilla, son apelativos con que los habitantes originarios, los ainilebus o ainileufus (Los aínil de los ríos) designaron a las “venas” de la actual Valdivia, nombre con que el conquistador español selló su dominación sobre estas tierras.
Sin embargo, un destino ineludible hace que las poderosas culturas del pasado se nieguen a morir, y como los volcanes despidan fumarolas contra el olvido.
Así las toponimias: Ranco (Aguas tormentosas), Panguipulli (Tierra de pumas), Maricunga (Diez linajes) (San José), Lanco (Agua muerta), Futrono (Lugar de humos), entre tantos otros que nominan los distintos lugares de la Región Catorce, nos dan fe del profundo conocimiento del territorio y la presencia inmemorial del pueblo mapuche.
Casi un 9 % de la población de la Región de los Ríos es mapuche… Reconociendo, aceptando y aplaudiendo la diversidad humana de nuestra flamante región, en un gesto que testimonie la mirada de futuro que impulsó a tantos destacados ciudadanos a luchar por consolidar este territorio regional y su autonomía, corresponde que su nuevo nombre, Región de los Ríos, luzca con orgullo también su nombre originario Mapu meu pu Leufu, en la segunda lengua hablada en Chile, después del castellano: la lengua de la tierra, el mapudungun.

Email: bserrano@serindigena.org

Hacia una Comunicación con Identidad

Publicado en Actualidad, Sabiduria el 25/03/2007 por admin

elprecioperdon Los pueblos indígenas hemos impulsado un reto; ser los actores y gestores de la comunicación, comunicación que ejercemos con una mirada propia. Nuestra mirada orientada a la promoción y defensa de nuestros derechos fundamentales como pueblos indígenas. Conscientes de la necesidad de generar la apropiación, capacitación y el empoderamiento en el acceso y uso de las nuevas tecnologías de la información y comunicación, es así que el Centro de Comunicación e investigación indígena Chaskinayrampi y la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de Pueblos indígenas (CLACPI), realizará en Arica el Primer taller avanzado de comunicación audiovisual indígena «Hacia una comunicación con identidad»

Esta actividad financiada por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, FONDART y los talleres que se dictaran en el Fondo de Fomento Audiovisual de la Región de Tarapacá, los cuales son:

• Taller de Fotografía, dirigido por Richard Salgado, Periodista diario las Últimas Noticias Santiago – Chile, días 16 y 17 de marzo de 10:00 a 13:00 horas. Lugar: Centro de Artes el Tren. Dirección: Edmundo Pérez Zucuvich 326. Tierras Blancas.

• Taller de Guión, dictado por Francisco Cajias, del Centro de Formación y Realización Cinematográfica CEFREC –Bolivia, desde el 18 al 24 de Marzo

• Taller de Cámara, dictado por Gerard Amaya, Centros de Artes El Tren, Arica desde el 26 al 31 de marzo

• Taller de Edición Digital, dictado por Gerard Amaya, Centros de artes el tren, Arica 02 al 07 de Abril

El objetivo fundamental es brindar las herramientas técnicas necesarias para el fortalecimiento de las estrategias de comunicación de las y los miembros del Centro de Comunicación e Investigación Indígena Chaskinayrampi, además de algunos interesados de organizaciones y comunidades indígenas.

Mayores informaciones: Con Hortencia Hidalgo – (Coordinadora).
Email: chaskinayrampi@yahoo.es
Fono: 9/6978567