Seccion Madre Tierra

Día Global del Viento

Publicado en Actualidad, Madre Tierra el 22/06/2010 por admin

energiaviento El viento

La Palabra del viento Viene latín Ventus y SIGNIFICA ” Corriente de aire producida en la Atmósfera Por Causas naturales ” .
El sol irradiación 174.423.000.000.000 kilovatios / hora de Energía Una la Tierra . Decir Es, en Una hora la Tierra recibe 1,74 x 1017 vatios de Energía , y aproximadamente 1 de El Entre El y 2 Por Ciento Que la Energía proveniente del sol es convertida en viento.
El viento es El Desplazamiento horizontal de las masas de aire , causado Por las Diferencias de Presión Atmosférica , atribuidas Una Variación de temperatura Sobre la Diverso Las Carácter contradictorio de la Superficie Terrestre . Es Decir , Las distintas temperaturas existentes en la tierra ” y en la Atmósfera , Por la Distribución desigual del Calentamiento Solar de las Propiedades Térmicas y de las Diferentes superficies oceánicas y Terrestres , Producen Corrientes de aire .

Dependiendo de la Dirección Variación Que adquieran los Vientos Sí dividen en Constantes , Que soplan Todo el año En la misma Dirección aunque la Intensidad ; y en Periódicos , Que No Tienen En Su Dirección regularidad .

Energía Eólica

Hace Más de Diez Siglos Que aprovechamos La Fuerza del Viento PARA HACER girar Las aspas de los molinos Moler grano para, para extraer Agua del Subsuelo Generar y párr Ahora Electricidad.

Apoyándose en la ley enunciada Física Por El Científico Antoine Laurent de Lavoisier de “En la Naturaleza nada en Sí crea, nada pierde se, Todo Se Transformación ” , Contemporáneos Científicos , Han Desarrollado Sistema de las Naciones, Unidas Capaz de HACER del viento, utilizando Energía Eléctrica El Generador de turbina de viento o aerogenerador .

Imagen Sol – Hidrógeno – Viento : Tecnologías Energéticas SL

El Término eólico Viene del latín aeolicus , perteneciente o Relativo sin Eolo o Eolo, dios de los vientos en la mitología Griega y , Por Tanto, o perteneciente viento Relativo al.

La Eólica Energía, Que No Contaminación El Medio Ambiente gases ni agrava El Efecto Invernadero Con , es Una valiosa alternativa Frente a combustibles renovables Los ningun Como El Petróleo .

Impacto Ambiental de la Energía Eólica
Segun la Secretaría de Ambiente y Desarrollo Sustentable de la Nación , Los Impactos Hijo al ambiente :
• Ruidos provenientes del Paso del Viento a Través de las aspas de los molinos y de las contradictorio Que Se mueven . Las Turbinas Modernas Más generan pecado Menor Impacto Sobre el medio, debido Una Que Se Tiene en Cuenta En El Diseño y la Construcción En El párrafo Criterios Minimizar Efectos Estós .
• Se debera dora en Cuenta : El Tamaño de las Turbinas EN UNA Relación La Distancia del Observador (s Mínimo a 6 km de DISTANCIA ) , Distribución Espacial , y Lea la versión en Diseño de Turbinas . Fuerte Impacto visual.
• Se debera Evitar El emplazamiento del parque eólico de Las Rutas Migratorias Sobre de las Aves , ya Que ocasionaría ESTO Mortalidad , estrés y desorientación en El Las Aves ocasionado Por El funcionamiento de las Turbinas
• Efecto ” Parpadeo “o sombra titilante u Las veículo Producido Por el paso de la luz solar aspas Entre QUE rotan . Ésto Sí corigir disminuyendo la Velocidad de Rotación de aspas Liga .
Declarado DE INTERÉS
La H. Cámara de Diputados de la Nación Declaro Su Adherencia al Día Mundial del Viento, sin celebrarse CADA 15 de junio, Cuyo Objeto es Difundir Avances y Los Transmitir Y El Crecimiento de la Energía Eólica en El Mundo.
Su Manera de ESTA, Celebrar El Día Mundial del Viento El 15 de Junio de 2010 en Argentina , y contribuirá Una realzar Transmitir la Importancia del ambiente y sustentabilidad MEDIANTE El Desarrollo de la Energía Eólica en El País . Así , Argentina formaría una Instancia de instancia de parte del Grupo de Países Que integran la Iniciativa impulsada Por la Comunidad Europea de Energía Eólica ( EWEA ) y de El Consejo Mundial de Energía Eólica de ( GWEC ) .

Apoyo Gubernamental
Empresas Nacionales y Extranjeras Muchas estan interesadas en desarrollar Proyectos de Energía Eólica párr la Patagonia Como Hijo de Pampa Holding, Capex , Metalúrgica Pescarmona ( IMPSA ) , Guascor y Otras Entre Techint, ya Que Han Presentado Proyectos . De Europa la española Endesa Más Las proveedoras de Equipos Sowitec (Alemania ) , Vestas ( Dinamarca ) , AES y Genelba de EE.UU. .
El Nacional Gobierno, ya ha declarado de ” INTERÉS nacional ” no solo de la Generación de Energía Renovable , sino la Fabricación de Equipos .
Conclusión

La Industria Eólica NECESITA del Apoyo de las Autoridades , Las Comunidades y Los Ciudadanos párr Explotar al Máximo de Los Recursos Eólicos y El Día del Viento es Una buena forma de fomentar La La ESA conciencia .

Los Beneficios Ambientales de la Energía Eólica incluyen Una reduccion de gases de Efecto Invernadero de reemplazar al de centrales termoeléctricas base de la uña de combustible fósil , ASI COMO La Reducción de las Partículas de Metales Pesados Que Ellas provienen de la disminución y de Lluvia Acida .

Sólo nep Quedán ALGUNOS Años lograr párr El declive de las Emisiones Globales de CO2 y la Energía Eólica jugará el pecado Papel clave en ola .

Más Datos Para Comunicarse Con : Asociación Latinoamericana de Energía Eólica http://www.lawea.org/

* Vicepresidente / Asociación Amigos de los Parques Nacionales – AAPN –
Experto Comisión Mundial de Áreas Protegidas – CMAP – de la UICN .
Red Latinoamericana de Áreas Protegidas – RELAP -

El Nuevo Ciclo de la Madre Tierra

Publicado en Madre Tierra, Sabiduria el 19/06/2009 por admin

jmrebolledo44Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza. La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.

Fecha clave en esta concepción de mundo es el solsticio de invierno, que marca el inicio del nuevo ciclo de vida. En el hemisferio sur esto ocurre en el mes de junio, entre los días 20 y 24.

Los calendarios Aymara, Quechua, Likan Antai, Rapa Nui y Mapuche, consideran los movimientos del Sol y la Luna para establecer los tiempos de la siembra y la cosecha, celebrando las ceremonias espirituales de agradecimiento correspondientes a cada proceso productivo.

¿Qué significa el Año Nuevo Indígena?
El solsticio de invierno es considerado por los pueblos indígenas como un renacer. Es el período del año en que la naturaleza se renueva. Ha finalizado la época de cosecha y el descanso necesario de la tierra y está preparada para su nuevo tiempo de fertilidad. Se acerca la siembra. Pronto, los brotes emergerán desde la tierra, los animales cambiarán su pelaje y el agua de los ríos se nutrirá de lluvias y deshielos. Este momento es visualizado como el tiempo en que “El sol emprende su camino de regreso” a la Tierra. Regresa la luz y, con ella, la vida en todo su esplendor.

La víspera del solsticio es la noche más larga del año, luego de ese momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se acortan y los días se alargan. En el ambiente hay más luz disponible y con ello mayor abundancia.

Pero no sólo la naturaleza se renueva, también los seres humanos. Al saberse parte de la naturaleza, los pueblos indígenas establecen con ella relaciones de reciprocidad.

La importancia de esta relación primordial se expresa en la identidad social, cultural y religiosa de los pueblos indígenas, siempre vinculada al culto de la naturaleza, a los elementos que la constituyen: el Sol (padre sol), la Tierra (madre tierra), los árboles como el Canelo o la Araucaria y los animales, todos sagrados en este mundo donde la vida es el mayor tesoro.

El Año Nuevo constituye un momento primordial en que ser humano y naturaleza pactan su vida en armonía, celebrando la ceremonia ritual del Año Nuevo o del inicio de un nuevo ciclo de vida.

¿Quiénes lo celebran?
Los pueblos de cultura andina: Aymara, Quechua y Likan Antai realizan ceremonias rituales del Año Nuevo. En ellas dan gracias a la madre tierra (Pacha mama) y al padre sol (Tata Inti) y le solicitan les traiga un año productivo y rico en animales y cosechas para la comunidad. Los Likan Antai ruegan a la Pata Hoiri (madre tierra) y las comunidades Kolla en los últimos años han realizado ceremonias con el mismo fin.

El pueblo Mapuche celebra el Año Nuevo dando gracias a la madre tierra (Ñuke mapu) por su generosidad y solicitándole sea benéfica con la comunidad en el año que comienza, que la tierra sea productiva.

Ceremonias Rituales
Aymara: Machaq Mara
Ceremonia conocida históricamente como el Marat’aqa o separación del año. Esta fiesta es un momento para corresponder con ofrendas a la generosidad de la Pachamama. Se hace un pago que es el reestablecimiento de la armonía.

Quechua: Inti Raymi
Es una fiesta de agradecimiento a la naturaleza y al astro solar que las culturas andinas heredaron de los Incas. A mediados del siglo XX y después que la conquista española suprimiera el rito, la Fiesta del Sol volvió al Cusco, su antiguo centro ceremonial.

Likan Antai: Fiesta del Agua
En muchos lugares de los Andes, cuando las lluvias se atrasan demasiado, se realizan ofrendas especiales para llamar a la lluvia con agua de mar o de manantiales grandes que no se secan nunca.

Mapuche: We Tripantu
También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.

Visibilización de los Pueblos Indígenas
Además de cumplir una función ceremonial y religiosa al interior de las comunidades, la celebración del Año Nuevo es una forma de visibilización sociopolítica de los pueblos.

Durante muchos años, estas ceremonias se hicieron en sitios apartados y con participación exclusiva de las comunidades, pues la ideología dominante privilegiaba las creencias cristianas por sobre otras. Sin embargo, todo rito tiene un carácter colectivo, un elemento que permite la cohesión interna del grupo y eso hace que muchas costumbres no desaparezcan completamente.

Hace 15 años un grupo de jóvenes mapuche re instala el We Tripantu como una forma de mostrar al resto de la sociedad que esta tradición no había muerto. Poco a poco, estas celebraciones rituales se han vuelto más populares y han ido tomando cada vez con más fuerza, espacios públicos como plazas de Temuco y parques de Santiago.

En el Norte Grande, muchas de las ceremonias tienen por escenario sitios aledaños a iglesias católicas edificadas sobre la base de otros terrenos sagrados para los pueblos originarios. El sentido ritual que tiene esta celebración, la aleja de la algarabía típica de una fiesta occidental y la hermana con rogativas ancestrales y religiosas donde priman una actitud respetuosa, de recogimiento y reflexión.

www.origenes.cl

Amparo Mapuche (poemas)

Publicado en Arte, Madre Tierra el 04/04/2008 por admin

( Décimo cuarto Reclamo)

Cuando el espíritu habitaba en cada piedra,
las aguas y el lodo se contaban historias
al borde de los remansos.
La vida surgía de barrancas y planicies
y nacía una espuma
blanda de tierra oscura,
blanda como migas del pan
a los piés de los árboles pensativos.

En aquellos tiempos las constelaciones decían
palabras astrales y enigmáticas
a los espacios vacíos e infinitos.

Un día la Tierra sola abrió la garganta:
su voz múltiple de ecos paralelos
habló con los sonidos de un coro instrumental jamás oído,
pero tan lejos estaba de las estrellas
que ninguna respondió.
Sólo el silencio.

Por esa razón ella creó a los hombres:
para conversar con ellos…
Fueron hermanos de los árboles y el cielo,
de los animales y del suelo.
Los acunó en sus brazos de hierbas
que compartían todas las cosas existentes
y los arrulló esa singular voz compuesta:
esa expansión de sonidos superpuestos
hecha de pensamientos y totalidades
que todas las especies comprendían.

En ese mundo todos eran hermanos:
humanos animales árboles ríos
suelos nubes frutos cielos…
Cuando ella hablaba, todos respondían:
cada uno con su propia cuerda
hablaban con su madre y entre ellos,
y ese canto era la riqueza para todos.

Por eso es que las gentes de la tierra (72)
no aceptan dueños ni empresarios,
ni la explotación de la vida de los suelos
que son la piel del planeta,
ni de la madera de los árboles:
carne vegetal de bosques vivos,
ni la del agua de lagos, ríos o mares,
y mucho menos la de otros hombres.

Sabes que amo los pueblos
originarios en sus diferencias:
lenguas cantos leyendas astros dioses.
Amor amante de los senos arcaicos.

Pero Chile no los reconoce:
los territorios ancestrales son cedidos.
De Araucanía y Patagonia
Chile promueve el saqueo imponiendo
un lucro cuyo precio es la muerte.

Amo las leyes que impulsan la concordia
y el respeto. La libertad avanza sobre
los sueños alados de los pueblos
que abren sus caminos infinitos.

¡Escucha Chile!
Escucha tu tierra, la que habla
con el palpitar de la montaña
en el trueno vivo del mar
allende cascadas y colihues… (73)

Quisiera llegar al aeropuerto de Santiago y allí en una gran loza de granito poder leer:

”Chile, país mestizo,
reconoce y protege en su Constitución
los territorios indígenas y la nación mapuche,
sus modos de vida, su civilización e historia.
Y su lengua, la lengua de la tierra, (74)
es reconocida como lengua nacional
a la par del idioma castellano,
y enseñada a todos los niños chilenos
en todas las escuelas del país”.

Que nuestros ojos puedan verla pronto.

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GLOSARIO:
(71) “Mapuzungún”, la palabra con la que los mapuche nombran su idioma significa “la lengua de la tierra” lo que me hace pensar que la Tierra alguna vez habló…
(72) la palabra mapuche significa “gentes de la tierra”, de mapu, tierra y che, gente
(73) COLIHUES (pl.) El colihue (chusquea culeu) es un gran bambú siempre verde. Se acompaña con la aristotelia chilensis y la aristotelia maqui y puebla todo el Cono Sur. Cuando son numerosos forman los carrizales adonde viven mariposas, escarabajos, pájaros y roedores. Planta muy importante para los mapuche ya que les sirve para construir sus champas, confeccionar canastos y trutrukas y también en sus ceremonias rituales.
Su solidité y vivacidad la ha transformado en symbolo de la inmortalidad de los mapuche, reivindicada en sus luchas actuales con el grito: “Mientras haya colihues, colihues nacerán. Si uno muere, diez se levantarán”.
(74) el mapuzungún

por XIMENA GAUTIER GREVE. TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS. ES PROPIEDAD.
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© AMPARO MAPUCHE (Defensoría de los indios de Chile) Largo poema en 1 Preámbulo, 14 Reclamos y 4 Cuitas por XIMENA GAUTIER GREVE.

Los indígenas al Rescate de su Pachamama

Publicado en Actualidad, Madre Tierra el 05/03/2008 por admin

foto18841 Bolivia, país convertido en epicentro indigenista del cono sur, reunió a culturas originarias para responder al llamado de auxilio de la ” Pachamama ” (Madre Tierra), herida de muerte por la mano del hombre, afirmaron aquí líderes de esas comunidades.
Durante tres días, numerosas voces debatieron en La Paz sobre el actual cambio climático y la búsqueda de alternativas desde la perspectiva de los pueblos fundadores del continente.
La cita transcurrió en un contexto particularmente duro para esta nación andina, declarada en estado de desastre nacional por los embates del fenómeno climatológico La Niña .
Evo Morales, primer presidente indígena de Bolivia, ha denunciado en numerosos foros internacionales las consecuencias nefastas de la modernidad, que amenaza incluso la supervivencia de la especie.
Por ello su gobierno, marcadamente influenciado por los saberes originarios, impulsa políticas ancestrales de respeto y complementación con la naturaleza y sus riquezas.

Sustentabilidad indígena

Con una ofrenda cocalera a la “Pachamama”, el milenario ritual de la “koa”, culminó el mencionado encuentro sobre equilibrio ambiental y sustentabilidad ecológica, donde fueron cuestionados los modelos de desarrollo causantes del actual caos climático.
El canciller boliviano, David Choquehuanca , mostró como ejemplo de modelo sostenible la ancestral filosofía del “vivir bien”, un concepto que preconiza la armonía entre el ser humano y la naturaleza.
Choquehuanca explicó a Prensa Latina que el gobierno impulsa un proceso de recuperación de las enseñanzas y valores de las ancestrales culturas indígenas.
“Valoramos mucho el precepto de complementarnos y respetar las diferencias con los demás, con la naturaleza y los seres vivos”, agregó el jefe de la diplomacia boliviana.
Enfatizó que las culturas indígenas son por esencia inclusivas, tolerantes, y ven la diferencia como una oportunidad de ampliar sus conocimientos y visiones del mundo.
A su vez, el investigador portugués Boaventura dos Santos valoró el modelo originario como alternativa a una modernidad que margina la naturaleza de la construcción económica y social.
Por su parte, el colombiano Germán Vélez estremeció al auditorio al revelar que unas 90 mil especies de animales y plantas mueren cada año debido a una inescrupulosa industrialización.
Vélez explicó que la erosión, la tecnología y la concentración de capitales en pocas manos son los mayores enemigos del planeta, donde la relación entre biodiversidad y cultura es gradualmente relegada.

Amenaza transgénica

Parece el título de una novela de H.G. Wells o Isaac Asimov , pero es en realidad una amenaza para la flora, la fauna e incluso el ser humano: el “boom” de los alimentos genéticamente modificados.
Varios participantes en el encuentro desnudaron los peligros que entraña el auge de los transgénicos, cuyo desarrollo ha sometido a varias naciones a los intereses de Monsanto y otras industrias del ramo, modificando incluso sus legislaciones.
En tal sentido, la Carta Magna aprobada en diciembre último por la Asamblea Constituyente de Bolivia estipula en su artículo 381 que el Estado protegerá todos los recursos genéticos y microorganismos del ecosistema nacional.
Además, dicha norma prohíbe la importación y comercialización de alimentos transgénicos, lo cual podría convertir a Bolivia en el primer país libre de productos genéticamente modificados.
En ello incide la cruzada boliviana contra los tratados de libre comercio impulsados por Estados Unidos, y el protagonismo indígena fue destacado por el portugués dos Santos, al asegurar que “hoy en Bolivia las palabras cuentan: el Estado es plurinacional, unitario, comunitario. Esto implica toda clase de cambios, incluso desde la Pachamama y sus filosofías ancestrales para administrar territorios desde la espiritualidad”.
Valoró en particular el concepto del “vivir bien” sobre el “vivir mejor”, que exalta un estilo de vida sin excesos y sin perjudicar a otras personas para mantenerlo.

Reivindicaciones amazónicas

Líderes indígenas del noroeste boliviano exigieron al gobierno el cese de patentes forestales a empresarios madereros, quienes arrasan con los bosques de la amazonía boliviana.
Narda Baqueros , dirigente de los Pueblos Indígenas de las Tierras Bajas, denunció que tales permisos permiten a los madereros talar a su antojo, pues pagan un dólar por hectárea.
“Hace tres décadas los indígenas vivíamos en un verdadero paraíso, hoy la defensa de la tierra es una lucha tenaz que da escasos frutos”, lamentó la activista.
Según Baqueros, los árboles de motacú, cusi, castaña y otros sufren peligro de extinción por la voracidad maderera, que ya exterminó la mara, especie cuya madurez demoraba unos 300 años.
El activista brasileño Osmarinho Rodríguez reclamó suspender la construcción de una hidroeléctrica en el río Madeira, cuyas represas dañan el ecosistema amazónico.

El líder del Movimiento Por Tierras, Trabajo y Libertades condenó un proyecto que solamente servirá para generar más energía, la cual será usada para continuar la devastación de la selva. También acusaron a los ganaderos que invaden tierras comunitarias al norte de la amazonía.

( Por Charly Morales Valido/PL )

Patrimonio de la Humanidad Tilcara en Peligro

Publicado en Actualidad, Derechos, Madre Tierra el 30/09/2007 por admin

jujuy71 En estos últimos días aparecieron Gringos, con papeles de compra y venta de Tierras, están usurpando lugares que siempre nos pertenecieron, aduciendo que son de ellos, sacando a gente humilde sin piedad, son tierras con historia, con más de 500 años que fueron nuestras.

Hoy todos extraños están ocupando Tilcara, Construyendo Hoteles, la inseguridad está creciendo, ya no podemos salir a la calle, no podemos dejar las puertas abiertas, como siempre lo hacíamos….

Gente que vivió toda su vida, sembrando, criando ovejas hoy están siendo desalojada por Gringos con plata que con un Papel de Compra y Venta Falso, nos quieren quitar lo poco que nos pertenece. Los Tilcareños necesitamos ayuda, que se investigue todo esto, ya no aguantamos más, queremos que se vayan toda esta gente extraña. Les pido encarecidamente y con el corázón humilde que tenemos, nos ayuden, nosotros no podemos hacer nada contra este aparato más poderoso que nuestra simpleza de ser tilcareños.

Estos son algunos de los datos graves y preocupantes: Sabina Gregorio, Albina Gregorio, Leonarda Gregorio de Alfarcito, Terrazas de Cultivo legada por los incas, están siendo depojadas por la Familia Alvarez Prado (Terratenientes). Calle Sorpresa de Tilcara Familia Flores Olmos, despojada por Alvarez Prado, después de 85 Años de Mantener una Tierra Comunidad Aborigen de Villa Florida están siendo despojados por Zambrano (Gente Extraña) Comunidad del Huasamayo ya fueron despojadas varias familias y hoy nos quitan la Cancha de Fütbol donde juegan 600 deportistas del pueblo. Club Atlético Terry despojado de una tierra para el deporte por personas desconocidas que compraron en esta semana estas tierras quien sabe a quien y hoy lunes 09 de mayo fueron alambradas y cercadas.
Barrio Usina, Familias enteras que están siendo despojadas de sus tierras por terceros. Todos estos vienen con papeles de la ciudad. ¿Qué podemos hacer?, ya no hay justicia para nosotros, que pasará mañana en Tilcara?, toda esta gente nos maltrata con palabras tales como: Coyas, Negros sucios, etc. Palabras irreproducibles.

Gracias por Difundir esta grave preocupación.

Un Abrazo enorme y un sincero saludo desde Tilcara – Jujuy – Argentina.’

El Agua, el Azwa y el Yacon

Publicado en Costumbres, Madre Tierra el 16/09/2007 por admin

madreagua En los tiempos pre-hispánicos los habitantes del Tahuantinsuyo tenían (según muchos investigadores) la costumbre de no tomar agua corriente, defínase como agua corriente al agua de los ríos, lagunas, etc. Como ejemplo podíamos citar las palabras del Inca Garcilazo de la Vega….”los de mi tierra preferían ser azotados antes de beber agua corriente”, pues tenían la concepción de que el agua era una Divinidad hermana gemela de la Madre (diosa) Tierra (Pacha Mama), al agua la llamaban “YACU” .

Se podría decir que tenían temor de ser castigados porque el que bebía agua corriente sufría enfermedades (hay que tener en cuenta que sus conocimientos de potabilizacion del agua eran mínimas). Pero era imperiosa la hidratación del cuerpo humano, es así que los indios del Perú tenían como hidratante obligado a la “Chicha” en sus diversos niveles, cuyo nombre era “Azwa”. Además contaban con una raíz que tiene el nombre de “YACON”. El YACON es producto que el 98% de su consistencia es agua, agua ligeramente dulce y que servia de hidratante, pues un trozo de esta raíz se convierte en la boca en el equivalente a una taza de agua, sirviendo ello como un hidratante perfecto. Esta raíz era un cultivo obligado en los tiempos de los Incas, después del Maíz y la Papa, su cultivo establecía los límites de una propiedad a otra. Cuando un indígena se trasladaba por largas distancias llevaba consigo un “Yacon”, el mismo que le servía como una especie de “cantimplora” para saciar su sed, ya que su forma física (al de una botella) es el modo más cómodo de llevar consigo su liquido imprescindible del viajero.

En la actualidad, después de una serie de investigaciones, se ha demostrado que es el hidratante perfecto para las personas que tienen diabetes, pues su azúcar es fácilmente asimilable por el cuerpo y ayuda a mantener los estándares de azúcar normales en la sangre. Su consumo es generalmente de manera directa, es decir, se lava la raíz y se puede comer en estado natural, En las fiestas de Semana Santa en algunas zonas del Perú se consume en forma de láminas gruesas acompañado de aguardiente de caña, se le llama a esta degustación, “Fresco de velorio”.

Rodolfo Tafur.
Contacto: rodotafur@yahoo.com.mx

¡No a la Minería en Territorio Aymara!

Publicado en Actualidad, Madre Tierra el 31/08/2007 por admin

mineria aymara Organizaciones aymaras rechazan posible explotación minera en Parinacota / A través de una declaración pública, el Consejo Nacional Aymara, CNA, de la comuna de Arica y la Comisión de Derecho Indígena manifestó su rotundo rechazo a la autorización otorgada por la Comisión Regional del Medio Ambiente, CONAMA Tarapacá, para la exploración cuprífera en la Reserva Nacional de las Vicuñas a la Sociedad Contractual Minera Vilacollo S. A., por considerarlo atentatorio a los derechos territoriales del pueblo Aymara de las Provincias de Arica y Parinacota, arriesgando la flora y fauna de la Reserva Nacional de las Vicuñas y atentar contra los derechos humanos de las comunidades aymaras. / LEER MÁS: http://www.mapuexpress.net/?act=news&id=1880

Al respecto el Consejo Autónomo Aymara, emitió la siguiente declaración:

1.- Llama poderosamente la atención que la Intendenta Antonella Sciaraffia haya participado de una decisión tan relevante que afectará al patrimonio cultural de las comunidades indígenas Aymaras de la zona. Esta decisión pone en evidencia sus compromisos prioritarios de la intendenta con los grupos económicos del país en desmedro de los habitantes del lugar. Esta resolución constituye una clara perdida de confianza con las comunidades indígenas y las organizaciones sociales y vecinales de la nueva región.

2.- Subrayamos que la autorización de parte de la COREMA, es ilegal y además representa un decisión apresurada en beneficio de los grupos económicos, que no tiene en cuenta los instrumentos jurídicos de orden nacional y particularmente aquellos relativos al derecho internacional como son el Convenio de de Diversidad Biológica, la Convención RAMSAR y la Convención de Washington. Todos los instrumentos internacionales mencionados tienen por objeto la preservación de los recursos, la protección y conversación de la biodiversidad y la protección del patrocinio cultural de las comunidades locales e indígenas.

3.- Cabe recordar que el área que será objeto de prospección por parte de la Minera Vilacollo son territorios ancestrales de las comunidades indígenas del Pueblo Aymara del lugar, es el espacio natural y culturalmente construido y tienen estrecha relación con áreas de actividades espirituales de las comunidades indígenas.

4.- La resolución de COREMA lamentablemente representa un compromiso con los grupos económicos que no han mostrado una preferencia con la conversación, ni respeto con un desarrollo sustentable. Dicha empresa minera y sus vínculos en otras actividades económicas han generados situaciones desastrosa afectando la vida, la salud de los habitantes del país, han destruido la biodiversidad y en otros casos han sido sancionados, a raíz de la falta de protección con el medio ambiente.

5.- El Consejo Autónomo Aymara anuncia que mañana concurriremos a los tribunales para hacer respetar los derechos que en el contexto de la prospección se vulnerarán, asimismo, anunciamos que recurriremos a los tribunales internacionales para denunciar esta grave situación, considerando que se esta incumpliendo los compromisos internacionales de las autoridades del país.

6.- El Consejo Autónomo Aymara, exhorta a la intendenta Antonella Sciaraffia, que manifieste muestra de compromiso con los habitantes de la región y particularmente con el pueblo Aymara, de lo contrario su función será un factor de controversia, de conflictos sociales y culturales que no deseamos.

7-. Hacemos un llamado a las organizaciones sociales a sumar esfuerzos de unidad y entendimiento para frenar la arremetida de los grupos económicos que son los responsables de la desigualdad social y la pobreza con la mayoría de los habitantes del país.

Hortencia Hidalgo C.

Consejo Autónomo Aymara

Ángel Bolaños F.

Consejo Autónomo Aymara

Arica, Agosto 2007

¿Qué es la Sabiduría?

Publicado en Madre Tierra, Sabiduria el 17/08/2007 por admin

panguipulli Hace unos días -luego de haber recibido con mucha alegría un regalo que me retrotrajo hasta mi época de adolescente en la cual no perdía sesión alguna de esos magníficos documentales- volví a observar un capítulo de “El Mundo Submarino” del gran Jacques Ives Cousteau…y de inmediato, no pude dejar de pensar en dos situaciones relevantes:

La primera: pocas veces se tiene la posibilidad de deleitarse apreciando la forma ejemplar en que algunos seres humanos emplean el breve espacio que denominamos “vida”…Mientras observamos por doquier y a manos llenas muestras variadas de lo contrario, es reconfortante explorar las existencias de aquellos que, como Cousteau padre, la utilizan para defender cosas que valen la pena…cosas por las que vale la pena morir, como dijo otro francés de notable fuste que nos dejó de regalo, entre varias joyitas, su “Principito”

La segunda, que ocupa el centro de estas insignificantes disquisiciones, tiene que ver con el título de este artículo, por cuanto ese capítulo de las exploraciones del gran oceanógrafo galo, que volví a ver luego de 30 años de su estreno, trataba del río Nilo…el Gran Río Nilo, cuya significación – similar a la de otros cuerpos de agua como el Amazonas o el Mississippi – nos resulta bastante conocida casi desde que somos niños, debido al estudio de las grandes civilizaciones de la Humanidad.

Pues bien, lo que me llamó profundamente la atención en ese documental, es su directa relación con un asunto que aquí, en Chile, en nuestra Región de los Ríos pronta a estrenarse, está debatiéndose precisamente por estos tiempos: la proyectada construcción de un complejo hidroeléctrico en el sector de Panguipulli, que afectará de manera más o menos profunda y se quiera aceptar o no, entre otros, al magnífico Río San Pedro, ya bastante vapuleado por la interacción con los centros poblados que por desgracia se hallan próximos a su curso.

Recuérdese entonces el discurso que los grandes consorcios de la energía eléctrica y también los entes gubernamentales esgrimen por estos días para justificar la instalación de estas centrales en Panguipulli (los ecos de Ralco – similar en cuanto a las palabras empleadas – siguen resonando) “…las necesidades energéticas del país…”; “…trabajo para disminuir el desempleo de la zona…”; “…el salto al desarrollo de Chile…” etc, etc, etc.

…En su época, Gammal Abdel Nasser – Presidente egipcio – publicitó los mismos argumentos ante su gente; el pueblo del Egipto milenario, para que otros grandes consorcios de la electricidad mundial interviniesen ni más ni menos que al cuerpo de agua que es responsable de la existencia misma de ese país, pues como dice un antiguo historiador el mismo es “un regalo del Nilo” y pudiesen construir la represa de Assuán. Esto, durante el último tercio de la década de los sesenta del siglo pasado…

…En su documental, filmado casi diez años después, Cousteau pudo constatar que Egipto seguía siendo un país del Tercer Mundo y que una parte relevante de la energía que Assuán y el complejo de represas que le siguió producían, debía emplearse – ¡oh paradoja! – en fabricar enormes cantidades de fertilizante artificial para suplir el légamo que el Nilo – desde el origen del tiempo – había regalado gratuitamente a los campesinos egipcios. Las hidroeléctricas segaron ese regalo precioso y, todo parece indicar, no cumplieron a cambio con las grandes prebendas que supuestamente iban a regalar a Egipto…A raíz de la grotesca intervención producida en este significativo río, su Delta dejó también de ser lo que había sido históricamente; las tierras comenzaron a salinizarse y a ser devoradas por el mar en la zona costera, por el desequilibrio que las represas impusieron en el régimen hídrico del río…los pescadores de la costa del delta ya no tenían cómo sobrevivir…no había allí la abundancia de peces que históricamente habían cosechado del mar…hermoso “progreso”…

Parece entonces increíble que, más de cuatro décadas después, en las antípodas de Egipto (que hasta donde se tiene conocimiento no es un país “desarrollado”), vuelva a emplearse la misma letanía, para que algunos prosigan edificando sus imperios de billetes y, más increíble aún, que todavía no nos resulte posible defender, como sociedad, una forma diferente de vivir y de relacionarnos con lo que resta de naturaleza. Los grandes intereses meramente económicos que están detrás de los proyectos que se quiere imponer en Panguipulli harán todas las “cirugías estéticas” que sean precisas para que sus informes de impacto ambiental superen las febles barreras que la deficiente legislación ambiental de Chile plantea, sin pudor alguno…La grave crisis ambiental del mundo tiene ribetes éticos que no es posible soslayar por más tiempo; no al menos en Chile, donde aún resta algo de naturaleza que puede rescatarse de la voracidad humana.

La sabiduría es el arte de aprender a cabalidad de la experiencia de otros; recogerla, internalizarla, hacerla parte de nuestra propia existencia y digerirla de tal forma que nos permita evitar los abismos en los que otros, por ambición, prisa, desconocimiento o soberbia, han caído con lamentables e irreversibles consecuencias…Sin embargo, todo parece indicar que nos falta para acceder a esa certeza…es de esperar que – para cuando por fin nos demos cuenta – reste aún un trozo de naturaleza que permita nuestra redención…

* Escritor, Profesor, Fotógrafo, Abogado
E-mail: falcoaustralis@gmail.com

Circulo Sagrado de Abuelos Sabios

Publicado en Actualidad, Madre Tierra, Sabiduria el 10/07/2007 por admin

mujerandina Durante los días 21 al 24 de Octubre de 2006 se realizó en Ollantaytambo (Perú) el 1er Círculo Sagrado de Abuelitos Sabios. Fue convocado por acuerdo de la energía de la Pachamama y del Tayta Inti de este continente llamado Abya Yala.
Tras varios acuerdos de los abuelitos sabios tanto del Norte como del Sur de Abya Yala, ahora le toca a la región del kollasuyu ubicado en el norte de Argentina, en Tilcara, continuar la tarea iniciada con la conformación del 2do Círculo Sagrado y que tendrá los siguientes objetivos:

· Continuar trabajando en los cuatro principios que se dejó como tarea a la humanidad:
a- CONEXIÓN
b- ALIMENTACIÓN
c- PURIFICACIÓN
d- FORTALECIMIENTO

· Determinar el lugar de realización del 3er. Círculo Sagrado de Abuelitos y Abuelitas Sabias del Planeta.

· Designación de los representantes espirituales del Círculo Sagrado de Abuelos Sabios del Planeta Tierra.

Es tiempo de aumentar nuestra vibración para estar al mismo ritmo del planeta y lo conseguiremos siguiendo el camino del amor ancestral, del amor que se identifica con el servicio, con la entrega, con el dar sin condiciones, tal como en nuestros Andes nos enseñaron nuestros abuelos con el ayni, con la minka, la ayuda solidaria y el trabajo comunitario que HOY, nos convoca a reunirnos, a encontrarnos, junto a todos los abuelitos sabios del planeta.

Debemos prepararnos espiritualmente para ser reconocidos y aceptados como dignos hijos de la madre tierra y nuestro padre sol, sólo así viviremos para siempre. Luego de este evento podremos volver a nuestras comunidades originarias, a nuestros ayllus, para seguir las leyes ancestrales que nos tuvieron identificados como parte del todo, parte de la pacha, respetuosos de toda la creación, de todo lo que tenga vida. Con más fuerza retomaremos el ordenamiento social originario, con su economía solidaria y comunitaria, con la educación permanente en toda la vida, constante y respetuosa, espiritualmente en armonía con toda la creación, de manera humilde, de manera amorosa.

Unidos como los dedos de la mano, ¡jallalla, jallalla!

CARACTERISTICAS DEL 2DO. CIRCULO SAGRADO DE ABUELITOS SABIOS
Este evento tendrá 2 (dos) Círculos:

CIRCULO CERRADO DE ABUELOS SABIOS:
Es exclusivamente para Abuelos y Abuelas selectos de tradiciones espirituales indígenas según sus reglamentos. De ninguna manera será lucrativo ni comercial. No habrán rituales, ofrendas ni presentaciones interculturales. Será un círculo de personas de alta espiritualidad en conversación con los Dadores de la Vida – El Fuego, El Agua, El Viento, La Tierra. Será una conferencia espiritual en que la experiencia de sabiduría vivida de los sabios será transmitida para uniformizar los reglamentos sagrados de cada nación representada. Será una de las últimas oportunidades de captar las enseñanzas de gran valor de los abuelos y abuelas que ya están avanzados en edad.

CIRCULO ABIERTO DE PEREGRINOS:
Es para todos los peregrinos, chaskis, y mujeres/hombres de Medicina que apoyarán a los Abuelos y recibirán sus palabras y bendiciones sagradas siguiendo el Círculo Cerrado. Serán los primeros en recibir los mensajes que acuerden los abuelos sabios, y durante las jornadas de este evento realizarán una MINKA en el terreno del futuro Inti Ayllu de Tilcara.

· En el lugar del campamento de peregrinos estará encendido el fuego sagrado durante todos los días del encuentro.
· El 2do Círculo de Abuelitos Sabios comenzará con distintos peregrinajes. Uno de ellos comenzará en Buenos Aires (Argentina) a partir del 16 de setiembre para llegar a Tilcara el día 21, con la dirección del abuelito Qenqo Harawi Q’espe (de Lares, Cuzco-Perú). Otra actividad empezará en el norte de Argentina, en La Quiaca a partir del Lunes 17 de Setiembre con Talleres a cargo de abuelitos e invitados especiales que lleguen a este Circulo Sagrado por la frontera norte.
· Los organizadores resolverán los pedidos referidos a alimentación, descanso y transporte local tanto de los abuelitos como de los peregrinos.
· Si bien se busca el objetivo de estar todos en un solo lugar se atenderán los casos pertinentes en el caso de personas de edad o que sufran alguna enfermedad que limite su aporte a las labores solidarias

¿CÓMO SERÁ ESTE ENCUENTRO?
v Este evento se realiza con esfuerzos propios ya que no responde a ninguna ONG, o institución gubernamental. Los abuelos participantes NO reciben ningún pago por su participación.
v La participación en el Círculo de Abuelos es autorizada únicamente por los abuelos organizadores, Vidal Ayala Sinches, Qenqo Jarawi Q’espe, Mariano Pachaguaya, en representación de la Confederación del Cóndor.
v Durante el Círculo Sagrado de Abuelos Sabios del Planeta NO se realizarán ceremonias sagradas públicas.
v Si por acuerdo de los abuelitos llegaran a realizarse ceremonias sagradas, no se permitirá su registro tanto de audio, video, fotográfico o cualquier otro medio, sin previa autorización de ellos.
v Todo hermano o hermana NO integrante del Círculo Cerrado de Abuelos reviste la condición de PEREGRINO.
v Se pide a todos los participantes que vengan con su ropa originaria, su música, su danza, su arte, y por sobre todas las cosas un gran respeto por cada uno de los abuelitos presentes.

CONDICIONES PARA PARTICIPAR
v Queda terminantemente PROHIBIDO la ingesta de bebidas alcohólicas, drogas, sustancias alucinógenas o plantas sagradas durante este evento.
v Todo PEREGRINO debe inscribirse y abonar un APORTE SOLIDARIO mínimo. Hasta el 15 de Setiembre, será de 15 (quince) dólares. Luego de esta fecha la inscripción será de 20 (veinte) dólares, que ayudará a cubrir los gastos de comida, traslado local y hospedaje tanto de ellos como de los abuelitos sabios. Los abuelitos del Círculo Cerrado NO realizan este aporte.
v Los peregrinos de las COMUNIDADES ORIGINARIAS, o REGIONES que están colaborando en la organización de este evento tendrán la única consideración de excepción a esta obligación de Aporte Solidario.
v Se fija como última fecha de Inscripción de Peregrinos el día 22 de Setiembre. Las personas no inscriptas NO pueden participar de las Reuniones Plenarias entre Peregrinos y los Abuelitos Sabios.
v Cada participante inscripto deberá integrar las Comisiones de Labor en el Inti Ayllu de Tilcara (Cocina, Limpieza, etc.).
v Se debe respetar la autoridad de los hermanos designados en las siguientes áreas: 1- Seguridad, 2- Campamento de Peregrinos, 3- Logística del Círculo Sagrado, 4- Transporte, 5- Prensa.
v En el momento que acuerden los abuelitos se conformarán Círculos de Peregrinos y Abuelos en forma conjunta. En el resto de la jornada, cada Peregrino DEBE participar de la MINKA que se realizará en el terreno del futuro Inti Ayllu de Tilcara.
v Todas estas disposiciones pueden modificarse por acuerdo de los abuelitos sabios una vez conformado el Círculo Sagrado.

PROGRAMA DE ACTIVIDADES en TILCARA (Argentina)
Viernes 21 de Setiembre:
– Recepción, Inscripción y Acreditación de Abuelitos, y Peregrinos.
– Acto de Apertura en Tilcara.
-Traslado a los Centros de Actividades.
– Conformación del Círculo de Abuelitos Sabios y el Círculo de Peregrinos.

Sábado 22 de Setiembre:
En la Mañana :
– INICIO del Círculo Cerrado de Abuelitos Sabios.
– Minka de los Peregrinos.
En la Tarde :
– Continuación del Círculo de Abuelitos Sabios.
– Continuación de la Minka de Peregrinos.

Domingo 23 de Setiembre:
En la Mañana :
– Círculo Cerrado de Abuelitos Sabios.
– Minka de los Peregrinos.
En la Tarde :
– Continuación del Círculo de Abuelitos Sabios.
– Continuación de la Minka de Peregrinos.

Lunes 24 de Setiembre:
En la Mañana y Tarde:
– Círculo Unico de Abuelos y Peregrinos.
– Elaboración de Conclusiones, Compromisos

Martes 25 de Setiembre:
– Ceremonia Pública en Tilcara en Honor a la Abuelita Tierra , nuestra querida Pachamama.

Observación 1: Este Programa de Actividades está sujeto a la consideración de los Abuelitos Sabios quienes decidirán su detalle final y todas las modificaciones que consideren necesarias.
Observación 2: Las labores en el Campamento de Peregrinos serán dirigidas por los abuelitos sabios
Observación 3: La ceremonia pública de honra a la abuelita tierra contará con una ofrenda de cada Abuelito Sabio presente, a quienes se pedirá traigan consigo sus elementos ceremoniales.
Observación 4: Todos los peregrinos deberán llegar con su bolsa de dormir (sleeping), abrigos, elementos de rancho (plato, cubierto, jarro) y elementos de higiene personal.

Mensajes del 1er. Círculo Sagrado de Abuelos y Abuelas Sabias del Planeta (24/10/06)
Que la humanidad sepa que tenemos que estar unidos, por cuatro motivos que dieron los abuelos y abuelas sabias:

CONEXIÓN: Debemos estar conectados en todo el planeta con todos los corazones que quieran unirse al enlace de conexión para lograr una perfecta armonía. El primer contacto puesto en esta asamblea de la humanidad. Unidos como los dedos de la mano, haciéndolo con mucha cautela, buscando a los verdaderos maestros de la vida.
ALIMENTACION: Debemos de estar andando por el planeta enseñando nuestra alimentación, lo que los hoy llamados países desarrollados, nos quieren quitar. Decir que esto nosotros lo contamos por vida y milenios, y ahora todo se quieren adueñar/ Ahora sus científicos están haciendo lo mismo que nosotros y comiendo lo que seguimos dando al planeta con tanto amor, pero ellos lo patentizan para beneficios de los humanoides.

PURIFICACION: Donde cada uno une la fuerza del conocimiento y la sabiduría, fuerzas que van de la mano de los guerreros y de los peregrinos para respetar los principios que guardaron los abuelos sabios. Ahora todos quieren ser curanderos curanderas, y porque saben algunos rituales o medicinas ya se creen que son abuelos, o los que hacen un pago a la pachamama ya creen que saben todos los dominios del misterio. Debemos seguir los principios de la vida, y debemos estar en comunión con lo que fueron estos abuelos, y abuelas que guardaron el conocimiento por vida.

FORTALECIMIENTO: Por todo esto hay que estar fortalecidos por la conciencia de la humildad y la ciencia de la paz, paciencia. Debemos fortalecernos unos a otras juntos como los dedos de la mano. En la diversidad esta la unidad. Así lograremos todos la sanación de las tierras, para dejar ya establecido el principio de una mancomunidad de pueblos originarios, como se llamaban en tiempos de sabios: ayllus, malokas, callpullis, kalmekas, tipis, ashram para la India , así fuimos todos unidos. Como hoy queremos regresar a la perfecta armonía de la forma de vivir en común acuerdo. Uno para todos y todos para uno.

INSCRIPCIONES Y MAS INFORMACIONES:
Página Web: http://www.casadelplaneta.com.ar
Tel. Celular de Coordinación: 0054 9 388 4147416
Email: coordinacion@casadelplaneta.com.ar
Dirección Postal:
Raúl Ramos – Comunidad Aborigen Cueva del Inca – Villa Florida
(C.P. 4624) TILCARA – Pcia. de Jujuy – Rep. ARGENTINA

El Agua en el Mundo Andino

Publicado en Actualidad, Madre Tierra el 24/03/2007 por admin

CASCADA wp El modelo de desarrollo impuesto por occidente, ha colocado al Planeta en una situación de vulnerabilidad extrema, al grado de poner en riesgo la vida de todas las especies que en el habitan. Si esto de por sí es grave ya que han dañado la capa de ozono, la contaminación del aire es cada día mayor, el arsenal nuclear y las armas químicas/bacteriológicas en vez de disminuir aumentan; con el nuevo modelo que se esta implementando, con la GLOBALIZACIÓN, la situación tiende a agravarse aún más y se torna incontrolable.

Esto ha llevado a que los científicos del mundo reunidos en Paris, levanten su voz y pidan a gobernantes e industriales, que se tomen medidas inmediatas para detener el recalentamiento global del Planeta y la disminución creciente de agua – además de otras recomendaciones a fin de evitar que la catástrofe que se avecina se mayor, en vista de los inminentes cambios climáticos.

Los políticos saben que el modelo globalizante, solo traerá beneficios a los grandes consorcios industriales, que hoy, operan por encima de los Estados y, les imponen sus propias leyes, llegando a convertirse en una nueva forma de colonialismo tan cruel y despiadado para el indio, como la invasión española.

Ya no es el oro y la plata lo que les interesa hoy son las tierras amazónicas y altoandinas, sus recursos naturales y… destruir nuestra cultura. Y el agua les resulta hoy de primera prioridad.

El agua se capta y se almacena en las tierras altas, donde viven nuestros hermanos comuneros de allí baja a la costa o los llanos, pero hoy, el volumen que llega, es cada vez menor y, a los agroexportadores les preocupa y buscan encontrar alguna solución que no afecte sus ganancias.

Pero resulta que este problema que se generó en las tierras altas, ni el comunero tuvo algo que ver en ello. Este fue ocasionado por las propias empresas agroexportadoras y la tecnología que utilizaron para la extracción del agua. No se preocuparon de cuidar el ciclo reproductivo del líquido elemento, no les importó si extraían más agua de la que realmente se podía. Su objetivo era cumplir con las demandas del mercado exterior.

Por eso hoy dirigen sus miradas al agua de las alturas y conciben la idea de cambiarles su cause y desviarlas a sus tierras, lo cual puede generar situaciones de conflicto…. ¿Qué significa esto para las comunidades andinas que allí radican? …. ¿Qué va a pasar con los comuneros alpaqueros si desvían el curso del agua? … ¿Qué va a pasar con nuestras hermanas alpacas y demás auquénidos?… Eso no les preocupa. Solo saben que al hacerlo se beneficiaran económicamente, generan divisas para el país y el Estado verá en que lo invierte.

El valor que el agua tiene para las comunidades andinas, que son quienes la cuidan, respetan las leyes de la madre tierra y le dan un uso armónico, no tiene importancia para occidente.

Si afecta la flora y fauna silvestre y la condena a su exterminio, tampoco cuenta.

Es que la sociedad occidental es antropocentrista. El hombre occidental se siente el rey de la creación, que todo fue puesto a su servicio y, que puede hacer y deshacer a su antojo. No comprende que la madre tierra nos entrega sus recursos para satisfacer las necesidades de todos sus hijos. Tanto en la alimentación, medicina, como en espiritualidad.

Hasta la invasión española, nuestros abuelos habían desarrollado una ciencia y tecnología muy adelantada y eficiente. Hoy esto ya se encuentra olvidada, ha sido abandonada y quienes la desarrollaron, son los marginados de la sociedad actual.

Durante miles de años hemos sabido cultivar la vida. Forjamos nuestra cultura de acuerdo a nuestro pensamiento, espacio territorial, pisos ecológicos, principios de reciprocidad, intercambio, complementariedad de las economías y de acuerdo a nuestra espiritualidad, para beneficio de todos.

El agua no es como pretende occidente. Un recurso mineral de necesidad para la vida. El agua es más que eso. El agua es un ser vivo, que además nos da la vida. Son las venas que discurren por el cuerpo de la madre tierra y dan animación al universo. Tiene la misma función que la sangre que corre por nuestras venas. Si escasea enfermamos. Si la perdemos… morimos.

Ella sabe cual es el camino que debe seguir y marca su propio cause. Si nosotros necesitamos que discurra por otro camino, con nuestros rituales le pedimos permiso y lo invitamos a que acepte ir por allí. Fue así como se construyeron en la antigüedad, las obras de ingeniería hidráulica, que vemos en los sitios arqueológicos.

Esta manera de pensar fue fundamental para la conservación y reproducción de los recursos hídricos.

La visión de occidente respecto a lo andino es de total desconocimiento e ignorancia y, solo conocen lo que sus antropólogos y sociólogos, formados en sus universidades, han creído interpretar de nosotros. Y a partir de allí han armado una supuesta historia nuestra, totalmente errada y humillante para el indio.

Hoy quieren enseñarnos a manejar el agua y la tierra, con una visión que no es la nuestra, cuando han sido ellos, los que dañaron gravemente el medio ambiente y nuestros recursos naturales.

El Estado habla de su interés por integrarnos a su sociedad y que formemos parte activa de la nación. Pero… ¿de qué nación nos están hablando, ya que la de ellos, solo existe en el papel. Acá convivimos muchas naciones indias no reconocidas como tales por el Estado, pero somos las que le hemos dado una identidad cultura a este país y que por ello se le reconoce y valora en el extranjero.

Lo irónico es que este Estado que pretende integrarnos, muestra dos caretas distintas.

Por un lado dice enorgullecerse de la biodiversidad del país y nuestra diversidad cultural, y se vanagloria de ello ante el mundo. Pero se enfurece, ataca y reprime, cuando el indio – por su ancestral cultura – le dice que lo que pretende hacer a la naturaleza es malo y no funciona.

Para el agrónomo lo importante es lograr la mayor producción en el mínimo espacio disponible. Le interesa lo que va a sembrar y no así, las demás especies que también viven en ese lugar, y para ser experto deberá conocer las características del suelo, calidad del agua, clima y, los requerimientos de la semilla a utilizar. Todo su conocimiento lo aprendió en la universidad y en los libros. Por lo tanto es un conocimiento envasado, pero que supone puede aplicarlo en cualquier terreno.

El hombre andino piensa diferente. Para él la naturaleza es un todo. No es un medio inerte, sino la suma de todo lo que existe en el lugar (lo que se ve y lo que no se ve) y que, trabajando correctamente y con el respectivo ritual, determina el éxito de la siembra. Y en esa labor, no es solo él quien cuida lo sembrado, sino también otras especies y entidades de la naturaleza, que lo ayudan y merecen respeto.

Para el agricultor andino la naturaleza es “nutricia” y una de sus funciones es nutrir. Alimentar a todas las especies incluido el hombre. Por eso la llamamos madre o pachamama. Muchos seres conforman la pachamama y con todos ellos debemos dialogar, solicitar e interpretar, siguiendo un orden que hace que los rituales funcionen. Las conversaciones, ofrendas o despachos a la tierra, buscan obtener el apoyo de las montañas, las peñas, los serenos y demás agentes climáticos que puedan influir en el resultado de la siembra.

Es que en realidad lo que el comunero hace es “criar vida en la chacra”. No se trata solo de producir, sino de criar.

Así como los padres crían a un pequeño hijo, que con sus cuidados llegará a ser grande. Es una relación de mucha sabiduría y va más allá del real interés económico.

Y así como la wawa recibe regalos antes del nacimiento, preparando su llegada, lo mismo busca el comunero andino, para la semilla que ha sembrado. Por eso entabla un diálogo con todos los seres bióticos y abióticos que pueblan las chacras.

Como podemos apreciar, son visiones distintas y opuestas.

Aceptamos que occidente, siendo jóvenes culturalmente en relación a nosotros, pueda hacer aportes. Es mas, el indio quiere la convivencia pacífica, con complementariedad y reciprocidad de valores espirituales y materiales. Pero no podemos aceptar, que ensayen propuestas técnicas a nuestras espaldas y, totalmente contrarias al orden de trazado por la madre naturaleza.

No tenemos ningún inconveniente que el agua que nos entrega la pachamama, sin cobrarnos por ello, lo podamos compartir entre todos. Siempre que sea con respeto, cuidando no se desperdicie y, no solo para satisfacer intereses económicos.

Sabemos compartir y podemos enseñarles como debe ser utilizada el agua como asegurar no se detenga su ciclo de producción e incremento, pero eso significa que deberán respetar nuestra cultura y la forma de relacionarnos con el agua y la naturaleza.

Pero si occidente solo tiene intereses económicos y piensa que los indios somos gente ignorante y supersticiosa, nunca podrá valorar nuestra cultura, ni aprender de ella.

Para nuestros abuelos, las características geográficas y climáticas de los Andes, no fueron obstáculo para el progreso y desarrollo, sino importantes oportunidades para la domesticación de animales, plantas y, el manejo del clima, el agua y la tierra. Además nos llevó a desarrollar prácticas de previsión, ante sequías, fuertes lluvias y escasez de alimentos o ropa.

Hoy quieren que Macchu Picchu sea declarado, una de las nuevas maravillas de la humanidad, en su condición de su monumento arqueológico y, es valioso porque lo visitan miles de turistas que generan ganancias a sus promotores. Su valor espiritual, los rituales al agua que allí se desarrollaban y aseguraban su continuidad, no cuentan. Su valor como lugar sagrado y su significado tampoco.

Es que no puede ser de otra manera. Seria reconocer que sus constructores, conocieron de una arquitectura sagrada, que el hombre actual desconoce.

Lo mismo sucede en su interés por conservar la naturaleza. Buscan que extensas áreas sean declaradas Patrimonio Natural de la Humanidad. Pero solo para despoblar de indios esos territorios y, con el apoyo del Estado, ser entregados a ONGS o inversionistas extranjeros, que podrán ofrecer una “alternativa” turística a las personas con dinero, que “aman” la naturaleza. Por lo tanto no es una actitud sincera.

Le interesa conservar el lugar para ellos, pero sin los indios.

Y lo expuesto no es una exageración. Sino basta de echar una mirada a lo que está sucediendo en la amazonía, en los territorios mapuches de Chile y Argentina, en la Patagonia, en las agua del Titicaca, etc.

El agua y los recursos de nuestra biodiversidad, es lo que pretenden apoderarse y para ello, buscan un sustento legal para su usurpación.

El agua es vital para la vida y un bien de dominio público. Por lo tanto no puede ser tratado, como una mercancía, darle un valor comercial y someterla a las leyes del mercado. Aceptarlo es permitirles que después lo hagan con el aire que respiramos.

El agua es de todos y es de nadie. Pertenece a la tierra y a los seres vivos, incluyendo el hombre. La madre naturaleza la distribuye de acuerdo a nuestras necesidades y a las características de cada piso ecológico.

El agua no es patrimonio del Estado. El agua es patrimonio de la tierra. Afirmar lo contrario es una aberración.

¿Qué tiempo de vida tiene el actual Estado?… ¿Cuánto tiempo de vida le pueda quedar? … ya que con la dolarización de las economías y la globalización, los Estados tienen a transformarse y desaparecer.

Los actuales Estados no llegan a 200 años de existencia. Sin embargo en los Andes, hace más de 20,000 años, nosotros desarrollamos una sociedad en armonía con la naturaleza, la cual fue violentada hace 500 años, con la invasión europea. Y donde nuestros hermanos comuneros, guardianes del pasado, conservaron parte de la ciencia que habían logrado desarrollar nuestros abuelos.

El indio sabe que el agua proviene de Wiracocha, quien fecundó a la madre tierra y, aseguró la reproducción de la vida. De allí su carácter de sagrado.
El agua, los nevados, la puna, los bosques, el mar, no son propiedad del indio, pero los cuida y respeta y sabe, que su deber es velar por su preservación y, aún sabiendo que no es su dueño, es capaz de dar su vida por defenderlos.

Es la gran diferencia con el hombre occidental… por eso el diálogo entre ambas partes, muchas veces no funciona.

El Estado solo tiene derecho a velar por la conservación y buen uso de los recursos naturales, durante el tiempo que dure su existencia como Estado. Menos podría hipotecar o vender lo que gratuitamente nos da la tierra y cuidaron nuestros abuelos. El Estado no es eterno… la naturaleza si lo es.

Y la fragilidad de los Estados es tan débil, que ya se plantea que para el 2020, el mapa de la América Andina deberá cambiar y, Estados Unidos, buscará recomponerlo geopolíticamente, de acuerdo a sus necesidades, a fin de seguir como potencia mundial.

Del interior mismo del Departamento de Defensa Norteamericano, se filtró la información de que ellos sostienen que países como Perú, Bolivia y Ecuador, están condenados a desaparecer, por no ser funcionales al proyecto globalizante. Además cuentan con una alta población indígena, que por razones culturales rechaza su proyecto y, no son adictas al consumismo. Pero son en sus territorios, donde hay gas, petróleo, agua y grandes recursos naturales. Visto así, el indio termina siendo un obstáculo para apoderarse de esos territorios. Esto lo saben los gobernantes y las Fuerzas Armadas de los tres países … pero guardan silencio.

Hemos dicho que la escasez del agua es grave y nos preocupa a todos.

Esto ha llevado a que occidente presente una propuesta que, desde su perspectiva, seria una solución viable a los problemas de escasez del líquido elemento. Propuesta que ya ha sido hecha pública en varios eventos internacionales y que plantea:

· “Que en la agricultura, se priorice el agua, a favor de los cultivos y alimentos transgénicos, a fin de que el uso sea más racional y controlado”.
Esto de aceptarse, atentaría contra la gran biodiversidad de cultivos andinos y amazónicos, generaría dependencia de las empresas biotecnológicas, con el peligro – además – de la introducción de cultivos ajenos a esos ecosistemas, que terminarían dañándolos.

· Priorizar el agua a favor de los cultivos de mayor valor comercial.
La cual llevaría a la destrucción de la producción familiar en los Andes. Base de su subsistencia y cultura.

· “Lograr que la inversión privada sea el eje para solucionar el problema de la escasez de agua y, que el Estado privatice el servicio”.

· “Que el agua sea tratada como una mercancía, sujeta a las leyes de la oferta y la demanda, a fin de atraer la inversión privada”.
La cual terminaría convirtiéndose en el arma de exterminio de las comunidades andinas y amazónicas, que tendrían que verse obligadas a migrar a las ciudades, generándose mayor miseria.

El panorama que se presenta es alarmante, ya que el modelo globalizante, se esta caracterizando por la generación de conflictos, que cada día se agudizan más.

Esto nos lleva a tener que aceptar que el agua, su posesión y utilización, será uno de los nuevos conflictos que enfrentará el mundo globalizado.

Nosotros preguntamos:

¿Se puede globalizar la percepción de la condición humana?… ¿Se puede globalizar el sentimiento del indio por la madre tierra, con la del occidental?… ¿Puede haber globalización entre los modos de vida de los HIJOS DE LA TIERRA, con los hijos del sistema?. La respuesta es solo una: NO SE PUEDE.

Los indios, pueblos originarios, los HIJOS DE LA TIERRA, en virtud del Convenio 169/1989 OIT-NNUU, donde los Estados reconocen nuestros derechos y se comprometen a respetarlos, queremos que esos mismos Estados, cumplan con respetar nuestra tierra y territorio, que nos permitan la autonomía para administrarlos y volver a restaurar el equilibrio entre los seres humanos y la naturaleza (roto por la tecnología occidental) para beneficio de todos los hijos de la pacha mama.

… y exigimos que se cumpla con un acuerdo internacional, suscrito por los Estados al más alto nivel.

Jallalla Kullasuyo !!

Email: juanriveratosi@hotmail.com