Seccion Sabiduria

La Gente de las Alturas

Publicado en Historia, Sabiduria el 06/09/2006 por admin

javier alb  Dentro del universo mágico, místico y mítico que es el altiplano, salen a relucir ciertos iconos que son representativos de esta cultura, entre ellos: la sagrada hoja de coca símbolo de perpetua discordia entre quienes la siguen catalogando de droga y quienes la utilizan como implemento ritual, la bandera indígena whipala constituida por pequeños cuadrados multicolores, los tejidos representación y reflejo de la cosmovisión de los habitantes del altiplano, la constitución de las comunidades dentro de este universo. Comprender el significado de estos símbolos dentro de la cosmovisión andina, como están insertos en su cotidiano y la forma en que se desarrollan, es necesario para vislumbrar la identidad de este pueblo milenario.

La madre del altiplano, el país incógnito y perdido que es Bolivia, esconde esos misterios, ya que penetrar en sus orillas es como penetrar en el sueño del inconsciente más profundo. Sus abuelos aún vivos en los cerros (achachilas), parecen resguardar la integridad de sus tradiciones hasta el día de hoy. En cada momento son recordados en diversos rituales los hombres del ayer, la tierra, la roca, la madre luna, el padre sol, fusionándose con Dios, con aquel dios cristiano, impuesto y transformado con los siglos, admitido, he incorporado a los rituales ancestrales de la gente del ayer. Entrar en un pueblo del altiplano es pasar por un portal del tiempo, donde todo esta anestesiado por el viento de la puna, por los músicos fantasmas, por los rostros y miradas profundas de la gente de las alturas.

Xavier Albó Escritor, lingüista, antropólogo, fundador de CIPCA (Centro de investigación y promoción campesina) y sacerdote jesuita. Gran conocedor de la cultura del altiplano nos conducirá, para poder entender ciertos símbolos de la gente y el tránsito de determinadas estructuras sociales.

Llegado a los 17 años desde su natal España, se hizo conocedor de la lengua quechua y aymará, luego de las formas de vida de la gente del altiplano y posteriormente de sus deseos y necesidades. Gran admirador y conocedor de esta cultura, sigue siendo el joven de antaño, sin sotana y con 50 años de experiencia sobre estas tierra, mágico y encantador, con sonrisa de niño y un sinnúmero de sorpresas e historias dentro de su cabeza, ha abierto el portal del tiempo y guiado este camino.

Wiphala La Bandera Andina o Aymará
Cuando llegué a Bolivia hace unos 50 años nadie hablaba de wiphalas, se sabía que había algo, pero era una cosa desconocida y se puso de moda, hace unos 20 años. Es algo así, como lo del 21 de Julio, el año nuevo Aymará, también es una cosa nueva, lo del solsticio allá en Tiawanacu es una cosa que en cierta forma invento Ponce, son cosas que se recrean.

La wiphla es 7x7x7x7, siete horizontales, siete verticales, siete diagonales y siete son sus colores. Probablemente tiene que ver con algún calendario lunar, la luna son cuatro semanas de siete, pero la forma actual de la wiphala que tenemos aquí, es una forma relativamente reciente y esta es la interpretación de un señor llamado Germán ChoqueHanca, que se hacia llamar hace un tiempo Inca Huascar ChoqueHuanca. Fue diputado y en esa época publicó un libro muy grueso dedicado a la bandera. Todas son interpretaciones, el significado original no lo sé, porque en cierta forma es una recopilación actual.

En Cuzco y Ecuador, también hay wiphalas, pero esas son siete rayas con los siete colores solamente, en cambio la de aquí es con cuadraditos y con esa diagonal.

Lo que me gusta pensar al ver la wiphala, es que somos distintos y sin embargo, somos capaces de ser una unidad siendo diferentes. Entonces más que verlo sólo como una bandera Aymará, lo veo más como una señal de un país nuevo, que sea plural y que sea unidad en la pluralidad, un estado plurinacional, pero nuevamente es una interpretación actual, no una histórica.

En las ruinas está la que llaman la cruz andina y se dice que cada recuadro de la cruz andina tiene un color distinto, parece que históricamente tiene que ver más con la cruz andina que con un rectángulo.

Ayllu, Centro de Reciprocidad
Ayllu es una palabra que en cierta forma significa pariente, es decir que el sentido inicial del ayllu es un grupo de gente, que al menos simbólica o místicamente sienten que son una misma familia, que son emparentados, y entonces el ayllu es una unidad organizativa que tiene simbólicamente el sentido de gente emparentada.

Antes de la colonia no era una cosa territorial, como es ahora, sino esta gente emparentada vivía en distintos lugares, algunos en la puna, otros vivían en el altiplano, otros en valles y otros en yungas, pero como todos estaban emparentados, unos tenían un tipo de productos y otros de otro tipo, juntos iban ayudándose económicamente intercambiando sus productos. En las partes de altura quizás estaban más separados, pero en los valles podían confluir varios ayllus distintos.

Cuando vino la colonia el virrey Toledo transformó un poco eso, por razones de tributo y de control, haciéndolos territorios contiguos. Desde entonces, los ayllus son territorios contiguos. Es la unidad territorial más importante de las poblaciones originarias andinas, quechuas y aymarás, pero esto es una transformación que se hizo con la colonia.

También existen ayllus dentro de ayllus, por ejemplo el caso de Jesús de Machaca, todo el conjunto de Jesús de Machaca se podría considerar que es un ayllu grande, le llaman a veces la comunidad, pero está dividida en dos partes, la comunidad que es cabeza de parcial arriba, la otra que está al otro lado se llama Usuy Katiti es la de parcial abajo, Jila Titi la cabeza de parcial arriba. Arriba hay 6 y abajo otras 6 en total son 12, además cada ayllu tiene sus propias subdivisiones, que algunos también les gusta llamarlo ayllu. Entonces ayllu es una unidad territorial, un territorio con su propia jurisdicción y con sus propias autoridades.

Los Tejidos. Reflejo de la Cosmovisión Andina
En la cultura andina la riqueza cultural más fuerte es la de los tejidos. Sobre todo desde la época precolonial, los más famosos por su sofisticación son de la costa que se llaman Parakas, son impresionantes muy complejos.

En general la riqueza y la autoridad de la gente, queda explicada en gran medida por el tipo de tejidos que tienen en su indumentaria y en algunos de esos son simbólicos de ciertos cargos de autoridad, por ejemplo los Mallkus (autoridad mayor de un ayllu) con su indumentaria (los Mallkus de Jesús de Machaca, utilizan ponchos a rayas rojas y negras).
En general es una cultura explicable por los tejidos, ya que la materia prima proviene de las llamas y de las alpacas. Entonces en una zona muy ganadera, es como la culminación de todo el círculo productivo.

El sentido principal del tejido, del tipo de tejido y de la calidad de estos, es que hay un rico vocabulario vinculado con ellos. La indumentaria es una de las mejores expresiones simbólicas de los distintos cargos que cumple la gente. Hay un sitio muy famoso que se llama Coroma (en la frontera entre Potosí y Oruro), ahí tienen unos fardos tejidos de los antepasados, fundadores del ayllu de Coroma. Estos tejidos se guardan en las cuatro esquinas del ayllu, de manera que son los antepasados los que están protegiendo el ayllu.
Ahí por ejemplo, como algunos tejidos son de la época precolonial, han sido la ambición de negociantes anticuarios. Vinieron unos gringos a hablar con las autoridades para que les pasaran tejidos, cambiaron los tejidos del fardo, en vez de los antiguos pusieron nuevos y se armó un pleito muy grande, porque era robarles las almas y al final iniciaron un litigio en los E.E.U.U. que fue ganado, devolviendo los tejidos a su lugar de origen. Estuve ahí, cuando habían devuelto los tejidos y efectivamente en los días de difuntos, de Todos Santos, una de las ceremonias consiste en abrir los Kepis (tejidos en que se guardan objetos, la gente los carga en la espalda) de los tejidos y cada uno de los que estábamos, nos dieron un tejido para ponérnoslo y así bailar toda la comunidad de los vivos con la de los antepasados. Me puse el kepi y siento crack, pensé que lo había roto, pero no, sólo se había descocido un poco, se ve que el antepasado era más chiquito. Esto es otra muestra de la importancia que tienen los tejidos.

Ritualmente por ejemplo, todo el mundo anda con su chuspita (bolsa tejida que se cuelga del cuello donde se guarda la coca para consumo), cuando se pone la coca siempre se hace sobre un Tari (paño) tejido y en cada lugar hay distintas creencias vinculadas con los tejidos.
La mayoría de los tejidos están a cargo de las mujeres, pero también hay algunos tejidos que hacen los hombres y hay variantes de un lugar a otro. Pero sin duda, los más bonitos y representativos estéticamente son los de las mujeres. Los hombres hacen más fácilmente los tejidos de diario, de bayeta.


La Señora del Pacha y Pachakuti, La Inversión del Tiempo

Pacha es un concepto riquísimo. Algunos aymarás que conozco piensan que Pacha viene de Payachan. Paya es dos y cha es un sufijo para hacer, hacer dos, es decir los dos juntos hacen una multiplicación, duplicar algo. Y que pacha reflejaría en un concepto abstracto, pero que implica el sentido de dualidad que esta en tantas partes de Bolivia.

Pacha significa a la vez tiempo y espacio, esto es muy importante. Por ejemplo las eras del mundo, cada era se llama Pacha. Chullpa pacha; era de los chullpas, Auca pacha; la era de los guerreros, etc., son épocas del mundo. Por otra parte Pacha, puede ser Pachamama o Araj Pacha; espació de arriba, que alguno dirían cielo, pero no es exactamente la misma cosa. Aca Pacha; este espacio, Manca Pacha; espacio de abajo y de dentro. En este sentido, es un concepto que al abarcar en una sola palabra tanto el espacio como el tiempo, es fundamental en la filosofía de toda la cosmovisión aymará, dentro de eso el tema Pachamama, madre del Pacha, en realidad señora (mamá más que madre es señora en aymará, en quechua significa las dos cosas señora y madre, en aymará en cambio se dice taica), quiere decir la Madre la Señora Pacha, pero con ese sentido materno, que quiere decir que es la que nos da la producción, que nos da la posibilidad de vida, por eso tiene un sentido tan especial Pachamama.

Pachakuti, se refiere sobre todo al sentido de espacio, es un cambio de época, de un estado de vida, de una forma de vivir, pasar a otra, por eso es curioso los primeros misioneros decían que el Pachakuti, quería decir juicio final, se acaba este tiempo y empieza el otro, pero no cuajó, solo está en los diccionarios hechos por los misioneros. Y ahora a nivel de los políticos andinos, Pachakuti quiere decir revolución o si le pones Pachakutej en quechua, es él que da la vuelta al mundo, el revolucionario y por eso ahora hay bastantes partidos políticos de tipo indigenistas, aymaristas que se dan el nombre de Pachakuti.

Los Pachas se refieren al espacio, Aca Pacha es donde vivimos, todo el paisaje, Manca Pacha es lo de dentro, Alaj Pacha es lo de arriba. En cierta forma nosotros podemos vivir en el Aca Pacha, porque tenemos lo de dentro y porque tenemos lo de arriba. Alaj Pacha, el mundo de arriba, es el mundo más bien ordenado ahí está el sol, por lo tanto es lo que nos da la noche y el día, están las estrellas, que también nos predicen el tiempo, el clima. Un punto central aquí, era la salida del ojo de la llama (llama ñawi), la constelación de la llama, guía para los pastores del altiplano. Entonces, lo de arriba es el orden liderado por la pareja, el padre sol y la madre luna, en cambio el de adentro, contrapuesto a orden, es en cierta forma el caos lo imprevisible, pero por otra parte es el que nos da la vida, toda la vida surge de abajo. Las lluvias vienen de abajo, no vienen del orden de arriba, porque vienen de las nubes, las cuales en el horizonte vemos que vienen de abajo, ya que son producto de la evaporación, entonces todo eso es lo que da la vida. Pero se combinan las dos cosas, porque el Alaj Pacha es el que nos da las estaciones del año, la época de frío, la época de hambre, la época de lluvia y por lo tanto, en función de ello viene la vida.

La explicación del sentido del hombre que sube a la montaña se hace Achachila (o sea se hace montaña), después como muerto da vida, efectivamente podría ser una explicación bien bonita. Porque las dos fechas, que en mi opinión, son las más importantes, una de ella es Todos Santos, fiesta de los muertos, para los difuntos que van bajo tierra, coincide con la época de lluvia, están con nosotros toda la época de la lluvia hasta su culminación y entonces vuelven bajo tierra. El muerto se hace muerte y fuente de vida. También es interesante que esos muertos sobre todo en aymará, son cerros y son abuelos, son antepasados, unos más que otros. La vida está ordenada por el mundo de arriba y nosotros el mundo de aquí bailamos al compás de arriba y abajo. Con la evangelización, cuando llegaron los misioneros, el cielo lo pintaban arriba y el infierno abajo, por eso esta bastante arraigado, incluso en yatiris de que arriba es bueno y abajo malo, pero eso es algo posterior que viene con la evangelización.

La otra fecha importante es carnaval, que es la plenitud del crecimiento de las plantas y en que se hacen unos ritos muy bonitos, se escarba la tierra para ver la papa y se hacen ofrendas, coincide con la época de más lluvia. Otro momento, importante es cuando acaban las lluvias, que es la época de cosecha, de gozar el fruto del trabajo, que también es la época seca, época en que la gente celebra y tienen fiestas, la mayoría de las fiestas patronales son en época seca, de abundancia por la cosecha.

Las lenguas Aymará y Quechua
Todas las lenguas expresan en cierta forma la comunicación. Cuando todos hablan la misma lengua, quiere decir que ha habido mucha capacidad de comunicación entre los que hablan la misma lengua y por eso comparten una manera de comunicarse, pero detrás de esta forma de comunicarse está, de alguna manera la cosmovisión de esa gente, digo en cierta forma, por ejemplo el inglés se habla en muchas partes del mundo, porque los inglese fueron colonizadores, pero eso no quiere decir que muchos de los que han adoptado el inglés tengan la mentalidad de los ingleses. En castellano, se puede decir lo mismo, hay mucha gente de América latina que ha adoptado el castellano, porque los españoles se establecieron en todas partes, pero en su cosmovisión tienen formas de concepción muy distintas de ellos.

Comparar algunas particularidades de la lengua aymará y en parte también se puede decir de la andina, en términos de la estructura gramatical es de una raíz relativamente corta, un par de silabas y después puedes poner montones de sufijos y dar matices muy distintos. La misma raíz puede dar significados muy distintos gracias a los sufijos y al revés.

Hay cosas que en otra legua es una sola palabra, llevar por ejemplo en aymará, puedes poner unos veinte o más sufijos para llevar, que significan distinto. Si lo que llevas es gente “Irpaña”, quiere decir conducir, guiar, pero si es llevar ropa tiene otra forma, si es llevar agua otra.

Tanto en quechua como en aymará hay algunas palabras que son para seres humanos y otras que son para cosas o animales, entonces la manera en que usas un verbo u otro, una palabra u otra, te implica si es humano o no, todo eso te va revelando una cosmovisión distinta.

Un caso muy bonito que ocurre en varias lenguas, es el nosotros. En castellano es tu, yo, el, nosotros, vosotros, ellos y ellas, en cambio en quechua o en aymará, tu eres tu y yo soy yo, pero si estamos tu y yo, hay otra palabra distinta que no es ni tu ni yo, y después el nosotros puede ser dos, nosotros los hombres, ustedes las mujeres o nosotros los que estamos conversando ahora, o sea un plural inclusivo y exclusivo. Diferencia que no pueden hacer otras lenguas como el ingles, castellano, italiano.

Religiosidad andina y Cristianismo
Sincretismo es la palabra más exacta. Una persona que trabajo en la iglesia, es diacono y al mismo tiempo es Yatiri, no tiene ningún sentido de infidelidad ni a una religión ni a la otra. Se siente realizado por los dos costados. Es un ejemplo de que hay posibilidad de que se vivan simultáneamente dos religiones, en lugares como Bolivia es muy común. Yo mismo que seguramente tengo antepasados judíos, luego criado desde pequeño católico y como católico hecho Jesuita y de jesuita por vocación religiosa he vivido aquí en Bolivia y me siento muy en casa cuando voy a celebraciones andinas y lo hago con mucho cariño y devoción, porque pienso que hay muchos caminos para llegar a Dios. Este para mi es el ideal de visión, que se puedan combinar las dos cosas. Ahora, no todos sienten lo mismo que yo, hay algunos que son más excluyentes, piensan que lo suyo es lo único que vale y lo otro no, son más intolerantes o más fundamentalistas.

En el caso concreto de América latina, el problema es que el cristianismo llegó con imposición y vino con la conquista, con la colonización, la cruz y la espada andaban muy a la mano y esto lo hace mas difícil, de hecho se ve en mucha gente, que aún hay este rencor, de que la religión fuera un instrumento para la colonización.

La Hoja de Coca
Hemos hablado del sentido ritual de los tejidos y podríamos hablar del sentido ritual de la hoja de coca, que es fundamental. En algunos talleres que hemos tenido, dicen: Para nosotros la hoja de coca es como para ustedes la sagrada hostia.

La razón fundamental porque tiene tanto valor ritual, es por la cantidad de cualidades que tiene la misma hoja. Las fundamentales: son la capacidad que da de cansarse menos, no da hambre, por lo tanto todo eso ayuda mucho. Tiene además una serie de cualidades medicinales.

La utilizan para poder trabajar largo, en la noche, en los congresos de los campesinos, de los mineros. Siempre pasan un montón de hojas de coca y la gente está discutiendo hasta tarde.

Por todas sus virtudes alimenticias, energéticas y también curativas, es muy normal que sea una ofrenda ritual también. Y efectivamente, casi no hay rito que no tenga un montón de hojas de coca, tanto en relación a las divinidades, como también a lo social. Sobre todo, en el mundo aymará (en el quechua depende de la zona) no hay momento de convivencia entre varios, que no implique tener una serie de hojas de coca y compartirlas, pasarlas.

En los cambios de las autoridades siempre se cambian las chuspitas, unos les dan las cocas a otros. El acullico casi automáticamente implica hacerlo en grupo, para tertuliar, para explicar cuentas. Muchas veces cuando hay protesta social, se han sentado en la plaza Murillo, al lado de la presidencia para hacer un acullico. Y una de las señales de que había un cambio en este gobierno (de Evo Morales) fue para la toma de posesión del nuevo Presidente, en los puestos de cada parlamentario pusieron un Tari con hojas de coca.

En los ritos que se hacen, siempre hay ofrendas de hojas, 3 hojas de coca que llaman Kintu, que son de las más limpias, se ofrendan.

Después viene todo lo que es la parte adivinatoria, echando la hoja de coca, previas oraciones. Esto tiene un sistema casi computacional es si o no, según este de cara o cerca de otra. Se van subdividiendo de manera casi binaria, esto quiere decir bien, esto mal, esto quiere decir pronto, esto quiere decir tarde, este es el mecanismo para adivinar muchas cosas.

Ciertamente la hoja de coca es uno de los elementos rituales más importantes de toda la cultura andina.

Por: Francisca Espinosa
Audivisualista, colaboradora de Ser Indígena
franciscaspinosa@gmail.com

Entre la Tradición y el Futuro

Publicado en Mujer, Sabiduria el 05/09/2006 por admin

ser mujer indigena A mí me enseñaron que todo lo que nos rodea es sagrado, porque lo pusieron para nosotros. Mi abuela Elisa decía que hasta las hormigas fueron puestas para cuidar la tierra, las lombrices, y que los más inteligentes nos la pasamos depredando, destruyendo. Eso lo aprendimos con la conquista, después de todo, nuestras orejas, cabellos, y hasta nuestras manos tenían precio.
Hablando de esto con algunas personas, me tocó ver como se miraban de reojo, pensando “Pobre! Mirá las pavadas que dice”. Y escuché muchas veces.“¡Hay que evolucionar!, en la era de la informática, de la tecnología vos andas en eso de recuperar costumbres de hablar con las piedras…?
Es verdad; hay que evolucionar, hay que tomar lo que es bueno, pero si en nombre de la evolución nos creemos europeos, nos creemos superados a nuestras costumbres, solo conseguimos un suicidio cultural y no es para eso que fuimos creados.
Tampoco dormirnos en lo ancestral. Porque todos tenemos horizontes, y estos quedan adelante. Mi abuela decía que hay que tener los pies en la tierra, la cabeza en el cielo y los ojos en nuestro derredor “Mirá al cielo, pero no despegues los pies de la tierra, así se vuela! Era de una fuerza interior muy grande, porque sabía oír. Y nosotros?… Nos la pasamos hablando y llenos de sonidos, con tanta contaminación visual y auditiva, que permitimos se nos avasalle, y creemos que eso es la civilización, las nuestras también son civilizaciones.
Hoy podemos, en un minuto comunicarnos con el mundo. Seamos inteligentes, no dejemos que el mundo nos llame pobres indiecitos, no somos pobres, tenemos dignidad, no nos gusta que nos digan lo que hay que hacer, en que creer, tomemos lo que nos es bueno, pero que sepan, que el trabajo es lo que nos hace libres, lo que nos da identidad, siempre y cuando no seamos usados como atracción turística.
Vi esto último hace poco, también como se asentaban en tierras ancestrales comunidades, arriadas poco menos, por políticos con aspiraciones. Mi pregunta fue ¿Por qué vinieron?. La respuesta… La promesa de darles la tierra que les pertenece. Promesa que vienen oyendo hace cien años. Palabras huecas, pero algo me dio esperanzas.
Muchos se organizaron para pedir “legalmente el reconocimiento de sus lares, y tomando la constitución e instruyéndose, caminan por un camino seguro, porque ese político que salió por televisión en plena toma, mañana se olvidó de nosotros. Un punto más para él, una cachetada más a la confianza de quien en su comunidad, quiso creer que alguien tenía “buenas intenciones”.
Tantos años de historia ¡ Tanto olvido y tantas imposiciones, que hasta olvidamos como hablar entre nosotros.
“No hable tanto, oiga y aprenda” las palabras de Elisa vuelven. Sus silencios su andar despacio que frenaba mi caminar apurado. “No hable tanto, lea, oiga, vea y aprenda…”

* Haymee Solancó, es escritora indígena y colaboradora de Ser Indígena.

Kallawayas Médicos Milenarios

Publicado en Medicina, Sabiduria el 09/08/2006 por admin

mujer kallawaya revista En la actualidad son los herederos de tradiciones milenarias de maestros en medicina herbolaria, diestros recolectores y aprendices desde sus primeros años, han sobrevivido a las colonizaciones manteniendo el secreto intacto de sus ancestros. Conocedores del lenguaje de la naturaleza y el viento, músicos mágicos que trabajan con la hoy reconocida músico-terapia (música que habla directo al alma para curarla). Imitan a la perfección como todos los músicos del altiplano el lenguaje místico e incógnito del viento de la puna.
Para ellos la naturaleza provee el remedio para las enfermedades del hombre, por lo cual es fundamental permanecer en armonía y respeto con la madre tierra, porque todo tiene vida, incluso una piedra.
Muchas leyendas circulan en su entorno, pero la verdad está esparcida en los faldeos de las montañas sagradas, en su pasado y en los rostros del ayer que aún llevan consigo las nuevas generaciones Kallawayas.
Para entender a estos médicos de la antigüedad, he recurrido Don Luís Adolfo Nayhua, originario Kallawaya de la sección de Curva, representante de su comunidad en la cuidad de La Paz. Quien muy escuetamente me revelo algunas pequeñas señales de su tradición. Pero su hermetismo es mayor, gente misteriosa, acostumbrada a esconder sus verdades, lo que ha hecho que resistan sus tradiciones hasta el día de hoy.

Luis Adolfo Nayhua revista Entrevista a don Luís Adolfo Nayhua
Presidente de la Asociación de la medicina Kallawaya originaria
Caalaya, Municipio de Curva (palabras textuales)

Orígenes
Somos de las faldas del majestuoso Akamani, donde vivimos los Kallawayas, cuya capital es Curva.
Curva es la cuna de la medicina Kallawaya, al mismo tiempo nosotros funcionamos con 10 comunidades en la segunda sección, somos comunidades originarias, donde han dejado del tiempo incaico. Ellos eran médicos, al paso también sacerdotes indígenas, porque los incas adoraban a los Kallawayas, porque los kallawayas siempre eran de alto rango. Al mismo tiempo los kallawayas ya habíamos viajado a muchos países, porque aquí tenemos medicina bastante. Por ejemplo los Kallawayas llegan a conocer hasta 600 plantas, pero yo estoy conociendo casi cerca de 400. No solamente eso, el Kallawaya tiene que detectar por mano, puede ver en ojo, puede ver en la vena, al mismo tiempo podemos ver en la coca.
De igual manera nosotros queremos a los dioses, Dios Apu. Antiguamente nosotros había existido que el Dios Apu, para contactarse con dios sol y al mismo tiempo con madre luna, que son vecinos, por eso compartimos para nosotros. Era otra religión, porque tenemos propia religión, propio idioma, tenemos. Pero cuando ha habido la conquista española, nos ha invadido, un fuerte dominio español ha sido, perseguidos. Por ejemplo hemos modificado algunas cosas como las abundancias, otros muchos modificado, pero ahora estamos recuperando la generación, porque para recuperar nuestras costumbres es muy importante para nosotros, porque nosotros sabemos manejar, como más que todo ayudar al prójimo. No solamente con las yerbas, también con minerales, también con el reino animal, porque el cebo de conejo, el cebo de gallina, el cebo de llama, de vicuña es mucho más para operar, por eso nosotros trabajamos con toda la naturaleza.

Operaciones
Podemos preparar como tipo un buñuelo, también con parte mineral, como es el copal, ahí está el incienso todo. Preparamos una masita y la colocamos sobre un tumor, sobre donde se esta haciendo la materia, no tarda ni una hora. Así operamos, hay muchas cosas que hacemos porque somos prácticos.

Aprendizaje
La verdad nosotros de pequeños trabajamos, vemos a nuestros papás que son Kallawayas esa es la experiencia que sabemos.
Las mujeres también conocen manejo de plantas, recolecciones, desde pequeñitos conocemos.

Los viajeros
El kallawayas estamos en todos lados, no solamente en Charazani, Curva, sino más lejos. Yo por ejemplo he estado en Formosa, Buenos Aires, Mar del Plata, en todos lados, estamos buscando, una vez curamos a los enfermos, también recomendados. No estamos en un solo lugar. Además los kallawayas no podemos andar mendigando, no podemos estar sentados en las calles, tenemos que estar cotizados, tenemos que buscar, tenemos que ser buscados.

Fuerzas universales
Hay 4 elementos: el aire, la roca, agua, la tierra, más que todo el aire son poderosos, porque nadie los puede dominar. Porque cuando queremos los cerros también de ahí, la misma naturaleza nos protege también a nosotros, esos llaman, decimos el Dios Killi, pero hay cosas que solo podemos hablar entre Kallawayas porque son secreto y lo mismo la medicina, el polvo de encanto. Ningún naturista, ningún medico tradicional le conoce, nosotros sabemos.

Recolección
Como también la planta tiene fuerza, hay horas de recolección de la planta. No podemos hablar de una manzanilla alzarlo no mas!
Hay horas en que se potencias las plantas medicinales. También si hay determinados animales cercas, son señales para nosotros.
Por eso hay que proteger porque siempre, están en manos de transnacionales, están en áreas Kallawayas, que la materia prima ahora mismo están sacando, hay varios proyectos, pero nosotros no queremos en esta forma, cualquier proyecto que entre, que sea productivo.
Nosotros en Curva o Charazani, las comunidades originarias queremos que funcione, que sea productivo, que haya producto, buen producto, jarabe. Todos los productos podríamos hacer nosotros, porque nosotros somos especialistas para eso, pero como van a venir a sacar la materia prima. Seguimos celoso, más cerrados eran los abuelos, pero ahora ya estamos, ya queremos enseñar también a la generación. En otras comunidades se escapan los Kallawayas. No quieren hacer entrevista, no quieren difundir. Yo soy el presidente de las comunidades originarias, mas bien yo estoy un poquito incentivando que haiga generación tras generación. Podemos mantener o algo podemos dejar, podemos trabajar, más que todo con las autoridades en conjunto.
Respetamos también a los médicos académicos, también ellos pueden salvar a los enfermos, en cadena podemos funcionar. En Curva mismo hay doctor académico y doctor kallawaya que están atendiendo allá.

Las enfermedades de la tristeza
Hay enfermedades hoy en día, pero cuando hay fe puedes sanarte, porque también son casos Psicológicos.
Cuándo un enfermo puede enfermar de familia, tanto de pena de sus hijos o de sus esposos o algunos pensamientos que llegan no! Una carga pesada.
Pero cuando uno se hace curar ya te descarga todas esas cosas, puedes mejorar.
Por ahí no más están las enfermedades, pero hay unos lugares sagrados también puede ir a ver.
Uno reniega o uno se asusta y ya empieza la temperatura, primero empezamos por ahí. También puede ser un accidente, eso si ya puede ser para él medico traumatólogo algo!.

Chari
Provincia Bautista Saavedra
Quispe Llanos
Los cantus de Chari

Hoy les quiero hablar sobre nuestra música, que es los cantus.
El cantus tiene su forma de interpretar, su propio tono y su melodía y además es terapéutico.
Les quiero contar una pequeña anécdota, que pasó hace años atrás, hace 200 años atrás en Charazani. En la región del Kallawaya. Donde había una epidemia que toda la comunidad estaban enfermos. Entonces ¿Cómo hicieron los Kallawayas? Empezaron a tocar. Los enfermos habían salido de su cama, a sus balcones y a sus patios: ¿Quiénes son estos señores, que tocan tan bonita música? Y la enfermedad desde ese día se había desaparecido en ese lugar.

Por Francisca Espinosa
Audiovisualista

La Paz-Bolivia
2204658

Ecosistemas. Campaña Patagonia

Publicado en Madre Tierra, Sabiduria el 09/08/2006 por admin

Torres 20nubladas Quienes damos vida a Ecosistemas asumimos el desafío de conocer, valorar, cuidar, y proteger los ecosistemas y el patrimonio natural y cultural, con el compromiso de incorporar en todas las actividades el principio de respeto por el medioambiente, los seres humanos y la democracia.
Visítenos en www.ecosistemas.cl Contacto. contacto@ecosistemas.cl
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NRDC visita Chile para conocer amenazas que pesan sobre la Patagonia
Una delegación de Natural Resources Defense Council (NRDC) realizó una ronda de reuniones con la finalidad de evaluar su posible apoyo a la campaña ciudadana que se opone a las megarepresas en la Patagonia chilena.
Ver más http://www.ecosistemas.cl/1776/article-74162.html
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Coordinadora Nacional de Ecosistemas es nueva integrante de Consejo Consultivo de Conama
El lunes se constituyó el Consejo para el período 2006-2008, con la renovación parcial de sus integrantes. En ese marco y como representantes de las organizaciones ambientales, pasaron a ingresar el Consejo Flavia Liberona, Coordinadora Nacionalde Ecosistemas y Fernando Dougnac, abogado de la Fiscalía del Medio Ambiente (Fima).
Ver más http://www.ecosistemas.cl/1776/article-74156.html
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Bosque Nativo: la ley de nunca acabar.
Columna de Flavia Liberona, Coordinadora Nacional Ecosistemas, en El Mostrador.
Ver más http://www.ecosistemas.cl/1776/article-74122.html
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Endesa expondrá avances de Proyecto Aysén ante autoridades locales
Eléctrica entregará los principales lineamientos de los estudios sociales y ambientales que la empresa ha hecho en la zona de incidencia del mega proyecto eléctrico.
Ver más http://www.ecosistemas.cl/1776/article-74180.html
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Coalición Ciudadana llama a participar en seminario sobre el agua organizado por Vicariato Apostólico de Aysén.
Indicaron que la actividad del 15 de agosto demuestra que en los proyectos hidroeléctricos que se plantean para la Región de Aysén hay involucrados temas de fondo y fundamentales para la zona.
Ver más http://www.ecosistemas.cl/1776/article-74133.html
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Comisión del Senado definirán impacto económico y social de glaciares
Instancia valorizará reservas de agua natural, como patrimonio turístico y minero, con el fin de establecer un marco legal de preservación, protección y fiscalización de los glaciares.
Ver más http://www.ecosistemas.cl/1776/article-74107.html
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Más de 50 proyectos de energía renovable compiten por financiamiento
Entre los admisibles para el concurso Corfo-CNE destacan 19 proyectos hidráulicos, 28 eólicos y 8 de biomasa. Se estima para octubre el listado de los favorecidos.
Ver más http://www.ecosistemas.cl/1776/article-74108.html
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ECOSISTEMAS José M. Infante 1960 Ñuñoa, Santiago-Chile www.ecosistemas.cl
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El rol del Machi en la Historia del Pueblo Mapuche

Publicado en Medicina, Mujer, Sabiduria el 21/07/2006 por admin

kantuta

En la cultura mapuche la machi es considerada el vínculo principal entre el mundo sobrenatural de espíritus y deidades y el mundo real y humano (Bacigalupo 2003). Su rol más antiguo y documentado es la curación espiritual y su uso de hierbas medicinales. La función sacerdotal de la machi como orador ante la colectividad es una innovación mas reciente.

A partir del rol de la machi que se atribuye por el peuma (sueño), subyace su conocimiento especializado de la sanación, a través de enfermedades que son causadas por wekufu, energía negativa, se extirpa el mal que se presenta físicamente en forma de objetos o animales, la machi realiza la ceremonia conocida como machitun. Simultáneamente las machi posee la visión y orientar a la comunidad en el sentido moral, y se re establece el equilibrio entre el individuo y la comunidad, así mismo la machi es una figura dominante y trascendente dentro de la cultura mapuche, pues es quien conectaría los mundos, mapu, el mundo físico, wenu mapu y anka wenu, a través del rewe, altar de la ascensión , y el trance, catalizado en el ritmo del kultrun, y que implicaría un estado ampliado de conciencia, el cual es logrado a través del uso de hierbas alucinógenas como lo serían la miyaya, latué y canelo, por lo tanto la machi se establece un vinculo con los espíritus ancestrales; así en sus practicas coexistirían las formas de magia y religión. Al respecto cabe mencionar la conexión de chaman: “…éste especialista de un trance durante el cual su alma abandona el cuerpo para emprender ascensiones al cielo o desprendimientos al infierno” (Eliade 1960)

Pese a que las prácticas rituales de los mapuches y el rol de la machi se han modificado, los conceptos sobrenaturales sobre las cuales se asientan siguen siendo los mismos. El rol de la machi a cambiado durante los siglos XVI y XVII; pues antiguamente este rol era a sumido por hombres, los cuales invocaban a los espíritus masculinos asociados a conflictos de índole bélicas, en el siglo XVIII el rol de la machi se vincula a las mujeres, y por otro lado se empiezan desarrollar a actividades sedentarias vinculadas a la agricultura, la machi asumiría un rol de curandera y chaman, en la actualidad la machi aún mantiene prestigios y roles asociados a la curación.

Trascendencia del sentido del poder del machi en la actualidad

En la actualidad, la guerra espiritual mapuche contra los espíritus enemigos ya no es más una herramienta política sino que se ha convertido en un elemento esencial de la curación ritual de cuerpos y comunidades. Los machi eliminan a los espíritus maléficos, los wekufe, mediante la guerra espiritual durante exorcismos realizados en todos los rituales de curación, (machitun), iniciación (ngeikurrewen), y fertilidad colectiva (nguillatun) (Bacigalupo 1998). Las ideologías bélicas de los machi también siguen siendo parte de la chueca o juego bélico en el que los machi les dan pülluam (poder espiritual obtenido de los espíritus ancestrales) y remedios herbarios a los participantes para conferirles la fuerza, el valor y el poder necesarios para ganar (Alvarado et al. 1991, Matus 1912, Medina 1882, Bacigalupo 2003).

Las machi predominaron a lo largo de los siglos XIX y XX, dado que la fertilidad de la tierra se convirtió en una gran preocupación para los Mapuche (Augusta 1910, Moesbach 1929). Con la pacificación, los mapuches fueron relegados a pequeñas parcelas de tierra erosionada, y la producción agrícola se tornó crucial para la supervivencia. Se llevaban a cabo nguillatunes, principalmente para pedirles a las deidades cosechas abundantes y animales fértiles. Tanto las machi como los machi weye eran considerados ngenkuyen, dueños de la luna, que controlaban los poderes de la generación y la fertilidad y tenían el don de ocuparse de problemas entre los sexos, de la infertilidad y la menstruación (Latcham 1924, Bacigalupo 2003).

En la época moderna el ochenta por ciento de las machis son mujeres. De este modo el rol de la machi se transforma producto de los cambios socio-económicos producidos en la sociedad mapuche y se transforman en un chaman/curandera. En la actualidad el rol de la machi aún esta en proceso de transformación, y en algunas zonas empieza a adquirir elementos del rol sacerdotal.

Aunque el rol curativo de la machi ha sido constante a lo largo del tiempo, la fe de los jóvenes en ella ha disminuido frente a otras alternativas de salud. Sin embargo no ocurre lo mismo con el rol sacerdotal de la machi que es un rol mas reciente. La machi remplaza al nguenpin y se hace necesaria para mantener el sentido de identidad y solidaridad de la congregación. Existe una fuerte relación entre la eficacia y el prestigio obtenida por la machis a través de sus curaciones y su rol sacerdotal en el nguillatun. Solo ofician como sacerdotes, en el nguillatun, las machis de mayor poder curativo y prestigio en la Región (Bacigalupo 1995).


Algunas Conclusiones

• Los cronistas coloniales percibían de diferente modo a las machis, para Nuñez de Pineda el machi weye era sodomita y demoníaco y para Alonso de Ovalle la machi era bruja y mujer piadosa. Las machis contemporáneas heredan los sistemas binarios de género de los Reche y los colonizadores españoles. Por otro lado, las machis poseen vínculos con poderes benéficos y maléficos, por lo que eran acusados de brujería durante la colonia y aún hoy suelen ser acusadas de lo mismo, muchas veces por machis rivales, lo que contribuye a mantener el sistema patrilineal dominante.

• El rol de machi, a través del tiempo, ha experimentado cambios según las transformaciones socio-económicas de la sociedad mapuche. Durante el siglo XVI y XVII predominaban los machis hombres que propiciaban espíritus ancestrales locales y realizaban curaciones y augurios sobre batallas en una sociedad militar y semimovil. En esta época las machis eran chamanes. A mediados del siglo XVIII aparecen las machis mujeres que van reemplazando los machis hombres a medida que la sociedad Mapuche se hace sedentaria y se dedica a las labores agrícolas. A partir de la implantación del sistema de reservaciones, a fines del siglo XIX, las machis pasan a ser un tipo de chamanes/curanderas y empiezan a propiciar a deidades regionales.

• Aunque en la actualidad la machi realizan actividades propias de un sacerdote, no es parte de un proceso de evolución interna como en el caso de la chaman/curandera. El rol sacerdotal solo se produce en sociedades políticamente integradas y jerarquizadas, algo ajeno a la sociedad Mapuche, que sigue siendo descentralizada. Así, la machi actúa de sacerdote en situaciones específicas.

Mariana Muñoz Morandé
Niembro de la Comunidad Ser Indígena

Unidades de Tiempo en la Cultura Mapuche

Publicado en Costumbres, Sabiduria el 22/06/2006 por admin

nguillatun A pesar que persiste en la sociedad chilena prejuicios respecto a los reales logros que el pueblo mapuche alcanzó en su grado de conocimiento sobre la astrología, medicina u otras ciencias, al introducirse en ella queda de manifiesto que lo anterior no es así. Entre otras cosas, ellos lograron establecer la definición clara de las unidades de medida de tiempo en sus diferentes etapas, tanto de día como de noche, así como los meses, las estaciones y el año.

Diego Barros Arana, historiador chileno que vivió entre los años 1830 y 1907, fue autor del Libro la Historia General de Chile y en ella, refiriéndose a los mapuche, señala: «Pero el examen de su vida, de sus costumbres y de su industria los ubica en un rango muy inferior. Los hábitos de ociosidad de la vida salvaje, el adormecimiento constante de aquellas facultades por falta de actividad y de ejercicio, los hacía incapaces de concebir nociones de un orden más elevados que la satisfacción de las necesidades más premiosas de su triste existencia».

Si bien lo anterior no merece mayor análisis, ha hecho efecto en la mentalidad colectiva de la sociedad chilena, haciendo que muchos piensen que los mapuche no lograron mayor avances, como lo fueron los Mayas, Aztecas o Incas con sus enormes construcciones. Si a lo anterior se suman los despreciados juicios de Sergio Villalobos, al señalar que los mapuche eran flojos, borrachos y cochinos, más se alimenta el grado de intolerancia e ignorancia con resultados nefastos.

Este artículo es solo una muestra de cuán errados son los escritos de los señores antes citados y de los múltiples conocimientos de la cultura mapuche. Los mapuche en su relación con la naturaleza lograron establecer unidades de medida de tiempo, de tal forma de organizarse para el trabajo y el descanso, los ritos religiosos y las fiestas, el cultivo de la tierra, la castración de animales, la caza o los quehaceres cotidianos. Todo era parte de un ordenamiento de acuerdo a una específica temporalidad.

En este sentido, el concepto más cercano a la idea del transcurso del tiempo es “rvpan antv”, que hace referencia al paso de los días, producto del “waidvf mapu” o movimiento de la tierra o rotación. Así el día y la noche, también tienen sus medidas de tiempo.

Unidades del día

Respecto al día, el pueblo mapuche logró descifrarlo en nueve fases: el “Wvn” o amanecer, que es cuando las estrellas dejan de brillar y el sol está por aparecer; el “xipan antv”, cuando sale el sol y empieza a asomarse entre las montañas y los árboles, el “Liwen”, que se incia por la mañana temprano cuando el sol llega a unos tres cuartos de su avance; le sigue el “pvran antv”, cuando el sol avanza notoriamente hasta que se ubica en forma vertical; “Ragi antv” medio día, justo cuando el sol está sobre nuestras cabezas en forma vertical.

Pasado el mediodía, y siguiendo con las fases del día, se definió el “rvpai ragin antv”, que comienza cuando el sol deja su posición vertical hasta la primera cuarta, antes de que el sol vaya bajando. Posteriormente se da paso al “Amun antv”, que es el avance del sol, momento en que este ya recorrió la primera cuarta parte después del medio día hasta que es notorio el comienzo de la caída del sol. La penúltima etapa del día es el “nag antv” o bajada del sol, que va desde el momento en que el sol baja notoriamente hasta antes que se pierde en el horizonte o el mar. Finalmente el “koni o kon antv” o entrada del sol, cuando el astro comienza a desaparecer en el horizonte o en el mar.

Unidades de la noche

El mapuche también logró estudiar las unidades de la noche, descubriendo siete fases. La primera es el “Xafia” o anochecer, que comienza con el sol ya perdido en el horizonte, aunque todavía se observa su luz, y termina cuando ésta se ha perdido complemente y se oscurece (los lafkenches llaman a la entrada de la noche “zumzumi”). El “Pun” o la noche, desde que oscurece hasta que comienza a amanecer. “Ragi pun” o la mitad de la noche. El “Alv pun”, desde pasada la media noche, hasta antes del momento de mayor oscuridad. El “Kurvwuntu” o negrura, que es el momento de mayor oscuridad y anuncia que luego amanecerá y finalmente el “epe wvn”, antes del amanecer.

Unidad de la luna

Así como descifró el día y la noche en sus diferentes etapas, el mapuche ideó su calendario de acuerdo a una constante observación de la luna y sus efectos en la naturaleza y en las personas. Concluyó que “kiñe kvyen” o una luna (o un mes), tiene 28 días, aunque hay otros que tiene 26 y algunos 27. El Kvyen tiene cuatro fases: “We kvyen”, luna nueva; “Apoy pvrapan kvyen”, luna creciente; “Apoy kvyen”, luna llena y “Nag kvyen” o luna menguante.

Las fases de la luna indican el tiempo preciso para el cultivo de la tierra, las cosechas, la tala de árboles, el tratamiento de los animales, matrimonios, etc. Debido a que la luna se demora aproximadamente 28 días en dar vuelta la tierra, son trece los meses del año en el calendario mapuche y no 12 como en el gregoriano.

Finalmente hay que agregar las cuatro unidades de tiempo correspondiente a las estaciones del ciclo completo o xipantu. Estos son: el pukem, tiempo de lluvias; pewv, tiempo de brotes; walvg, tiempo de sol o cosecha y el rimv tiempo de descanso de la tierra.

Nuestros deseos

Esperamos que tras la llegada de un nuevo año en los pueblos indígenas, este traiga nuevas energías para afrontar los múltiples desafíos que como mapuche y todos los pueblos originarios tenemos. Que la justicia se imponga frente a tantos atropellos de que somos objeto constantemente. Que los integrantes de estos pueblos seamos capaces de re-articularnos como sociedad, como movimiento en un nexo de unidad inquebrantable, pero respetando nuestros grados de autonomía interna, que es lo que nos ha llevado a existir y no ser extinguidos.

Del mismo modo, nuestros deseos son para que las autoridades políticas de los estados nacionales, especialmente de Chile y Argentina, reconozcan los conocimientos, valores y derechos del pueblo mapuche y todos los pueblos originarios. De esa manera desterrar los prejuicios, errores y horrores escritos por Barros Arana, Villalobos y tantos otros autores que han tergiversado y minimizado la riqueza cultural mapuche. Dicho reconocimiento contribuiría inmensamente a conformar una sociedad mucho más respetuosa, justa, armónica e igualitaria.

* Mapuche, Comunicador Social y Periodista.

Reflexiones Mapuche Lafkenche

Publicado en Historia, Sabiduria el 26/05/2006 por admin

ruka muestra En las políticas sociales la pobreza rural y la situación Mapuche es un tema algo recurrente principalmente porque existe una relación directa entre la pobreza rural y las comunidades Indígenas.

No quisiera ser uno más de los que escribe en relación a la pobreza del pueblo mapuche desde una perspectiva del modelo de intervención o visión sociológica que tradicionalmente se utiliza, ya sea desde la perspectiva de modelo de desarrollo que tiene el Estado, o de investigadores que realizan sus trabajos o propuestas a partir de una mirada externa de la comunidad, que si se pudiera analizar en forma más acabada, se podría mencionar que es una forma de agresión y de intervencionismo colonialista y paternalista que sigue vigente en estos días.

Si bien es cierto, el trabajo desde la institucionalidad publica me ha permitido conocer como el Estado, dentro sus políticas sociales incorpora instrumentos prediseñados para mejorar la calidad de vida de los sectores sociales marginales, estos instrumentos y metodologías hegemónicas de intervención no son neutros, sino que tienen efectos que obedecen a una construcción ideológica de integración a un modelo de idea de Estado Nación incorporado a un sistema global de desarrollo basado en la productividad y el crecimiento económico del país, quedando ausente elementos importantes de las identidades territoriales y de su participación a nivel local que están ausentes o no tienen cabida en el modelo macro.

Desde el punto de vista de protección y desarrollo de las culturas originarias, como la Mapuche, esta situación es de suma importancia a abordar no sólo desde el punto de vista del análisis, sino de la participación de las propias organizaciones Mapuches para elaborar una propuesta metodológica que permita mitigar el efecto de formas de intervención histórica emanadas desde el Estado y la sociedad chilena, que ha generado una visión desde la sociedad Mapuche y sus integrantes, de que la solución de los problemas deben ser pensadas por otros, ya sea desde el Estado u otras mentes iluminadas que diseñen la forma de proyectar el destino del futuro de un pueblo a partir de una idea preconcebida por otros actores ajenos a la sociedad Mapuche, coartando la posibilidad de construir una plataforma para un proyecto Mapuche con ideas y sueños, generadas desde la propias integrantes de la sociedad afectada.

Algunas consideraciones sobre el desarrollo

Al recordar la forma como se veía el desarrollo desde la comunidad de Alepue cuando niño, no puedo dejar de recordar mi alegría cuando mi madre me comunicaba que el día siguiente iríamos a Mehuin. No recuerdo bien si era para vender artesanía u otra cosa que necesariamente debíamos ir al balneario. El día del viaje era uno de los despertares mas felices que recuerdo y posterior al desayuno tras varios Kilómetros de caminata saliendo de entre los cerros, divisábamos el rió Lingue a la distancia, con las lanchas de los pescadores de la caleta y sus casas, comparativamente con la nuestra, muy hermosas, ahí frente y a lo lejos estaba presente el desarrollo y el modelo que era necesario seguir, información que era procesada por nuestros pequeños cerebros de la percepción y las nuevas sensaciones incorporando a nuestra mente un concepto de lo que era el desarrollo.

En el colegio, la mayor parte de los contenidos de nuestras lecciones y textos no tenían que ver casi nada con nuestro realidad y nuestro entorno, por lo tanto, el razonamiento lógico era que las respuestas a nuestras interrogantes estaban muy lejos de la comunidad. Conjuntamente con nuestros compañeros recibíamos un mensaje tangencial, de que nuestro entorno no tenia importancia para el modelo de educación, sino lo importante estaba lejos de nuestro entorno.

Como no dejar de mencionar que a partir de una conversación con el Peñi Osvaldo Huenuante de Panguimeo me comentaba, que cuando era niño iba al colegio Misional de Alepue dirigido por Monjas Católicas dependiente del Arzobispado de la Araucania, que en ese tiempo les prohibían hablar su lengua materna “El mapudungun” y el que era sorprendido lo dejaban arrodillado sobre semillas de arvejas varias horas frente a una pared como castigo por hablar en Mapuche o asistir al Guillatun que se realizaba en las comunidades Lafkenche de la Comuna, por lo tanto, queda de manifiesto que lo correcto no se encuentra en la comunidad, la búsqueda de la verdad esta fuera de la comunidad, lejos de donde se realiza el diario vivir de las familias de las comunidades, por lo tanto, no es de sorprender cuando los padres o abuelos nos aconsejaban,” estudia para que un día seas otra persona y no andes como nosotros picándole el trasero a los bueyes”, como habiendo asumido que la idea de ser mejor esta lejos de la comunidad y no está dentro.

Quizás la repuesta a la ausencia de jóvenes en las comunidades y el dolor de hijos y padres al tener que verlos partir del seno familiar y con ello el quiebre de la vida familiar y el desarraigo de la cultura, ya sea a estudiar o trabajar a otras latitudes, de una u otra forma debe haber influido el modelo de formación del cómo pensar; sin embargo conjuntamente con esto, hay algo demasiado nocivo, el negarse a sí mismo y no tener la capacidad de soñar un futuro mejor a partir de una valoración por sí mismo y el entorno que los rodea.

La situación antes planteada no es menor, porque deja abiertas las puertas para que otros piensen por mí, qué es mejor para mi persona y mi familia, porque los otros saben que es bueno, porque vienen de la sociedad más valorada, eso siempre nos enseñaron o nos impusieron y empezamos a ver en los otros, además de un modelo, un referente: que el que viene desde afuera de la comunidad trae las respuestas de cómo solucionar los problemas a nivel local, como un viejo pascuero que lleva cajitas de regalo muy bien empaquetadas que las repartes a cada uno de nosotros, porque allí dentro vienen las soluciones y después de repartirlas no mencionan de sus sueños de cómo les gustaría que nosotros cambiemos y fuéramos a futuro, ojala lo mas parecido a los que están allá muy lejos de la comunidad que es llamada, una sociedad mas desarrollada y modelo a seguir.

Terminando la visita, habiendose ido nuestros amigos visitantes, abrimos cada uno nuestras cajitas que nos regalaron, sin embargo, al mirar dentro no tienen nada y volvemos inmediatamente a nuestra realidad, después de compartir los sueños de otros de cómo quieren que seamos, teniendo las mismas preocupaciones de siempre, como alimentar nuestras familias, como sembrar o cosechar nuestras sementeras. ¿Qué nos paso? Cuando hoy día se habla del capital social, cuando se habla de participación, ¿De qué participación están hablando, si ya no tenemos la capacidad de soñar? Si siempre me han enseñado que lo bueno esta fuera de la comunidad, en esa sociedad moderna y desarrollada. ¿Dónde esta la idea del desarrollo local? ¿Y si tuviéramos ideas y si recuperáramos la posibilidad de soñar, nuestras ideas serían consideradas? cuando otros definen mi futuro, el de mi familia y mi comunidad? Cuando existen opiniones de personas o funcionarios que ven en blanco y negro, es decir, afirmando de que los Mapuches y familias de las comunidades no tienen la capacidad de emprendedores en diferentes áreas, entre uno de esas la actividad agrícola productiva, se olvidan de que los emprendedores parten con una visión a partir de un sueño, por lo tanto, se genera una contradicción digna de la dialéctica , debido que históricamente se nos ha enseñado que tenemos que actuar en relación a la planificación prediseñada y que se debe seguir un modelo preestablecido, para lograr el objetivo de alcanzar a parecerse a las personas de la sociedad moderna.

Una respuesta desde lo local a lo global

Uno de los elementos importantes dentro de las políticas públicas es la gestión o articulación de los gobiernos locales con los diferentes instituciones publicas que intervienen en el territorio de su responsabilidad, que deberían responder a partir de un catastro de potencialidades desde el punto de vista edafoclimatico y sociocultural y posterior a una evaluación y construcción de un plan de desarrollo participativo, que permita generar un proceso de acción, en el cual estén incorporados los elementos básicos de la identidad cultural del pueblo mapuche en todos los ámbitos, complementadas con elementos de desarrollo a partir de los recursos existentes en cada espacio territorial, ligados estrechamente con las escuelas existentes en cada uno de los lugares donde existen comunidades Mapuches, si bien es cierto, los gobiernos locales representan a nivel local a la institución publica mas cercana, que debería tener estrategias de trabajo y metodologías diseñaba y acordadas en común acuerdo con las mismas comunidades y familias de cada uno de los sectores, de tal forma, de recuperar en forma creciente la idea de que la construcción del futuro es una idea compartida, en la cual no esta ausente de sueños en la cual la institución publica sea un instrumento de formación y autoafirmación de los mapuches y reafirmar la identidad local como medio y fuerza que mueve el desarrollo desde una perspectiva de pertenecía y valoración por el aporte que se puede entregar para el logro de un objetivo colectivo compartidos con los demás miembros de mi comunidad y comunidades vecinas perteneciente a una identidad determinada.

Mirando desde fuera hacia la comunidad

Muchos jóvenes y no tan jóvenes hemos tenido el privilegio de poder mirar desde lejos nuestras propias familias y comunidades, a propósito de esto, recuerdo que hace algunos años, estando en Santiago, trabajando y estudiando a la vez, algunos días en los cuales tenía tiempo, me dirigía a un sitio eriazo desde donde se veía casi todo el centro de Santiago, a ver como atardecía y a medida que se acercaba la noche empezaba a iluminarse por sectores el gran Santiago. Primero un sector, después otro, hasta quedar totalmente iluminado, un signo importante del desarrollo de la gran ciudad, y pensaba cómo durante varios cientos de años se fue construyendo esta gran urbe hasta quedar trasformada en una cuna de cemento. Entonces empezaba a cuestionar el excesivo poblamiento, poder soportar tanta gente viviendo tan juntos, tanto ruido y smog, los suelos mas fértiles de Chile bajo el cemento, por lo tanto, sin darme cuenta estaba cuestionando mi referente máximo del desarrollo. Ahí pude, de nuevo, trasladarme en el imaginario en el tiempo cuando era niño, ya no estaba mirando desde el cerro las lanchas en el río Lingue, sino veía a mi comunidad y los cerros y sus montes por donde caminábamos cuando niños y las pampas donde buscabamos frutillas silvestre con mi abuelo, entonces pude comprender todo el valor que tiene el estar y vivir ahí en la comunidad junto a tu familia y conocer cada uno de los espacios de los bosques y de sus vertientes, porque eso es conocimiento, es de donde uno pertenece y se siente parte.

Posteriormente pasados los años alguien ajeno de la comunidad me decía, que la tierra que nosotros poseíamos era un bien material, por lo tanto, era transable desde el punto de vista económico, que se podía vender y me preguntaba ¿ Si a ti te ofrecieran una millonada de plata, no venderías tus tierras? Por qué según él eso permitiría a mi familia comprar otras tierras más productiva y salir de la pobreza, le conteste que no la vendería, porque para mi, esa tierra no tiene una importancia desde el punto de vista económico productivo, sino tiene una valoración espiritual, no podía vender junto con la tierra a mis antepasados, por esos montes y pampas camine con mi abuelo, mientras conversábamos, yo lo llenaba de pregunta, caminaba delante de mi y con su golpe de su machete cortaba el aire y ramas limpiando el camino para facilitar mi paso, por lo tanto, todo eso no tenia precio, entonces entendí que estábamos hablamos idiomas diferentes de cómo entendíamos el desarrollo, entendí de nuestras diferencias y de nuestras distintas perspectivas.

En relación a este ensayo quise escribir estas reflexiones, como elementos que pueden servir como aportes para una nueva mirada de trabajo en conjunto con las comunidades, donde cada comunidad debe definir y diseñar su propia estrategia de autovaloración y metodologías para un trabajo en cordinación con las instituciones publicas, que les sirvan como instrumento para un desarrollo más armónico en relación a nuestros propios intereses, necesidades y potencialidades.

Mayo 2006

Lienlafken: Es miembro de las comunidades mapuche lafkenche de San José de la Mariquina y
vicepresidente de la Ong Comunidad Ser Indígena.

Teoría de la Siembra Andina

Publicado en Madre Tierra, Sabiduria el 26/05/2006 por admin

qhatuPara referirnos a la siembra andina, es necesario tener presente que donde se desarrolló la industria agrícola, fue precisamente en regiones poco aptas a este tipo de actividades, para muchos fue una sorpresa misteriosa; tanto para extraños como para propios, quienes no hallaban una explicación coherente que pudiese satisfacer sus preguntas.
Es obvio que si hablamos de una industria agrícola desarrollada en el Tawantinsuyu en tiempos del Inka Wayna Qapaq, supone que hubo una elaboración teórica de esta actividad. El propósito es introducir en este terreno, hasta ahora desconocido, incluso para nosotros mismos, constatamos que nuestra industria agrícola andina fue muy desarrollada, pues proporcionó a la humanidad entera variadísimas especies, que en la actualidad son cultivadas en los cuatro rincones del globo terráqueo.
Todos estos aspectos son necesarios que tengamos en cuenta, además, sepamos que son parte de nuestro patrimonio cultural. Entonces, el desarrollo agrícola alcanzó en Tawantinsuyu no fue debido a hechos del azar, sino que hay un conocimiento previo referente a la agricultura de una manera general, que es al mismo tiempo la fuente de reproducción agrícola. Pero, la siembra andina tiene su específica elaboración teórica, el cual para nosotros tiene una importancia fundamental y reconocemos su valor actual para resolver eficazmente los problemas que plantea la reproducción en el mundo de hoy.
En ese sentido, que se hace necesario rescatar todo el sistema de conocimientos sobre la siembra andina y que nuestro pueblo conozca y posea la experiencia de sus antepasados, dotándose al mismo tiempo de un pensamiento propio basado en observaciones y experiencias. Porque nuestra sociedad sigue siendo hoy por hoy fundamentalmente una sociedad agrícola ganadera; esta actividad central, fue producto de un largo proceso, que Ilegaron a alcanzar niveles prácticos; técnicos y teóricos superiores.
Así, podemos hablar de la técnica denominada ANDENES (Pata Pata forma escalonada), que hicieron posible un desarrollo agrícola en las regiones interandinas (Qhirwa). El Llaxi (riego) fue otra de las técnicas empleadas para las zonas de producción intensa. La rotación es otra de las técnicas andinas que contiene de la idea de una producción (de diversas especies agrícolas) óptima. El empleo de estas técnicas facilito la producción de diversas especies agrícolas. Por otro lado tenemos que hablar de técnicas que permitieron la ubicación de la siembra en un período definido lo que supone que dispone de innumerables datos que puedan garantizar esta actividad productiva.
Esta época es definida por la observación permanente que realizaban sobre los objetos naturales; por ejemplo, la observación cotidiana, al amanecer ven la posición en que se encuentra la cruz de las estrellas, pues ésta permite concluir en que el año va a ser bueno o malo, etc. Es la que determina si la siembra va a ser adelantada, normal o atrasada, los agricultores andinos poseen una serie de técnicas y análsis que permiten a ciencia cierta saber con exactitud cuáles serán las fases más rocomendadas para la siembra, los cuales se conocen con el nombre de Nayra Sata,Taypi Sata y Qhipa Sata, cada una de éstas se encuentran subdividas en otras etapas trinarias.
Como bien dijimos anteriormente que depende de variadísimos factores determinantes, que pueden ser objeto o instrumentos pertenecientes a le Pachamama y Alaxpacha. Observadas y analizadas en sus períodos críticos del ciclo anual podemos citar algunos de éstos, pero aclarando antes que cada uno de los objetos o instrumentos tienen su propia teoría de explicacion, tal vez podríamos decir que produce una especie de verificaciones y contra verificación (teoría circular), que son: Ch’umi, Waraqu, T’ula, Jamach’i, Qamaqi, Añut’aya, Ch’uqi, P’axsi, Qutu, Warawara, etc.
Todo este conjunto de conocimientos permite realizar una buena siembra y por ende significa un buen año, es la que nosotros hemos conceptuado como TEORIA DE LA SIEMBRA. Pues se trata en realidad de un conjunto de conocimientos sistematizados que explican los fenómenos que se producen en la época de la Siembra Andina, haciendo notar la naturaleza de las probabilidades de la siembra y a la vez justificando todos los fenómenos como causa y efectos armónicos de la naturaleza.
Estas manifestaciones están destinadas a orientar la actividad humana, donde los conocimientos son el resultado de un estudio crítico probado sobre la naturaleza y los límites; relacionando, vinculando las consecuencias o principios. Este procedimiento en la elaboración general de conocimientos referentes a la siembra demuestra una elevada sistematización teórica, dependiendo en su forma, de la visión armónica del mundo. Después de esta amplia enumeración de elementos teóricos referentes a la siembra andina, queremos mostrar algunos ejemplos que puedan ilustrar el funcionamiento de la teoría de la siembra andina:
1ro.- Se trata de un ave llamada en aymara Liqiliqi, cuando construye su nido encima de una casa, significa que va ha ser un año lluvioso; pero si pone huevos de un color verde vivo y con manchas de color café oscuro, significa por un lado que será un año bueno, por otra que la siembra corresponderá a una determinada fase y finalmente los productos serán excelentes.
2do.- Esta vez se refiere a la papa (en aymara Ch’uqi). el hecho se produce el día mismo de la siembra, correspondiendo a la lógica de contraverificación; después de la ceremonia de la siembra se procede a cortar en dos, las semillas escogidas, la mujer colocará una hoja de coca verde y perfecta para luego colocar la papa en posición inicial, una vez concluida la siembra procederana su estudio y análisis simultáneo de varias personas; que abrirán las papas una a una, en el orden que fue dispuesto originariamente, es decir, comenzando por la primera; si la hoja de coca es de color café o manchadas de café, significa que la fase de la siembra no corresponde a la primera, si en la segunda papa la hoja de coca estuviera completamente seca, quiere decir que el Taypi Sata se toparía con la helada y además que sería Waña Mara o Juypi Mara, finalmente si en la tercera papa la hoja de coca estuviera verde y como recién arrancada del cocal significa que la siembra es Q’ipa Mara por que el período de la lluvia comenzaría tardíamente.
3ro.- Se trata de la teoría del Piyu, que consiste en calcular con las semillas que quedan en el Awayu y kustala, prácticamente es una teoría del azar, los resultados de las mismas serán interpretadas de una manera general, particular y probabliratoria.
Otro aspecto en cuanto a la teoría de la siembra andina que es necesario remarcar, es referente a la vulgarización de las técnicas de la siembra y la difusión de la lectura de los objetos o instrumentos, pues nadie ignora el conjunto de conocimientos que se disponen para la producción, las mismas que en tres niveles son comentadas, criticadas, juzgadas y enseñadas en todo tiempo y lugar, la que es comporbada por la práctica de procedimiento y lectura homogénea de la naturaleza y de la siembra.
Sin embargo debemos confesar que una gran parte de la tecnología de la siembra tawantinsuyina nos escapa; la misma que ofrece el vacío y el silencio de las torres de marfil, pero, el agricultor es el posee y que está dorado de conocimientos técnicos y teóricos originales de la siembra y otros. La situación contemporánea del agricultor andino no es en el fondo fundamentalmente diferente en su actividad a la de los tiempos de Tawantinsuyu, aunque los mecanismos de aislamiento que ha introducido el sistema colonialista (por constante parcelación individual de las tierras), a pesar de ello la teoría de la siembra sigue vigente.
Para nadie es desconocido que la agricultura sigue siendo el medio socio-económico y político de la sociedad ayllista. Es dentro de este contexto real que el conocimiento de los procedimientos y métodos de la siembra andina, indicadas anteriormente, se define como la teoría de la siembra andina que hace indispensable e insoslayable, su sistematización. Por otro lado, se busca una acción sobre el tema, de los millones de agricultores andinos (aymaras, qechuas, etc.). Nuestros lectores encontraran este artículo incompleto, que finalmente tiende a que sea aportado con nuevos conocimientos agrícolas andinos, así aportaríamos al mejor esclarecimiento.
Por último, podemos concluir, diciendo de que la teoría de la siembra andina tiene por característica orientar y normar la siembra partiendo de hechos que son múltiples, que define la actividad productiva de los agricultores. Porque cultivar en el mundo tawantinsuyino no es solamente sembrar y cosechar, es fundamentalmente CONOCER a todo nivel una multiplicidad de hechos de todo orden que se entre cruzan y se interfieren los unos con los otros. También podemos decir que es el ruido de las entrañas de PACHA, la que ha definido la práctica cultural tawantinsuyina, es decir, no solamente el hecho de la experiencia ni de los ecos modulados por los conocimientos.

Fuente: http://www.katari.org

Encuentro de pueblos originarios

Publicado en Actualidad, Cartelera, Madre Tierra, Sabiduria el 20/05/2006 por admin

amazonasEl fuego de la convivencia ancestral se avivará en las voces y lenguas originarias de los pueblos del Amazonas para brindarnos un espacio cargado de diversidad cultural. La sabiduría de los grupos étnicos cubrirá con su manto sagrado a Venezuela del 20 al 26 de Mayo en el encuentro «Ritos, Mitos y Chamanes».

Las prácticas y ritos chamánicos impregnados de profunda religiosidad estarán presentes en este encuentro que tocará de cerca el universo espiritual y corporal propio de estas etnias, a través de la guía de sus maestros y chamanes, herederos de la tradición oral y sabios viajantes del universo de lo insondable. El mito cobrará fuerza en las voces de sus creadores más antiguos, hasta remontarse a sus orígenes a través del canto y el rito como expresión de la diversidad de estas culturas ancestrales.

El encuentro contará con la presencia de las etnias Ashaninka de Perú, Tukano, Tukuya y Desana de Brasil, Camëntsa de Colombia, Kalina y Arawak de Suriname, Kalina de Marowaine de Guayana Francesa y las etnias de Venezuela: Yanomami, Baniwas, Yekwana, Piaroa y Warao, quienes harán un recorrido por los estados Anzóategui, Amazonas, Apure, Bolívar, Cojedes, Amazonas, Apure, Bolívar, Cojedes, Delta Amacuro, Distrito Capital, Guárico, Monagas, Yaracuy y Zulia.

El encuentro, que cuenta con la asesoría del profesor Ronny Velásquez, permitirá estrechar los lazos de integración entre los pueblos indígenas del Amazonas, profundizando en sus costrumbres y tradiciones, y contribuyendo al fortalecimiento de sus manifestaciones culturales y su resistencia en el tiempo.

Fuente: Todos Adentro – Semanario Cultural de la República Bolivariana de Venezuela

Intelectuales Indígenas Piensan América Latina

Publicado en Actualidad, Sabiduria el 17/04/2006 por admin

lauta maComo un hecho cultural histórico en Chile, fue calificado el simposio “Intelectuales Indígenas piensan América Latina”, realizado los pasados 5 y 6 de abril en los salones de la Casa Central de la Universidad de Chile.

La convocatoria fue organizada por el Centro de Estudios Culturales Latinoamericanos de la Universidad de Chile.
En el encuentro se vivió un explicito ambiente de emoción e interés por la visita importantes profesionales indígenas nacionales e internacionales.
En un salón repleto el profesor Grinor Rojo, Director del Centro de Estudios Latinoamericanos bailó gustoso ritmos aymaras, rescatados en el CD educativo que Rosa Quispe, profesora aymara de la Universidad Arturo Pratt creó, para enseñar el idioma aymara a niños de enseñanza primaria. Un material educativo que no existía y que facilitará la enseñanza en la comunidad nortina y chilena en general.
Ciertamente fue un encuentro intelectual importante pero muy distinto a los que normalmente podemos presenciar en dicha casa de estudios.
En esta ocasión, se vivió una especial emoción; puesto que por primera vez en la historia de nuestro país, se sientan, de igual a igual: antropólogos, profesores, lingüistas, sociólogos indígenas junto al profesorado huinca, que desde siempre se ha posicionado en la tradición universitaria educativa.
Esta vez, fue el mundo indígena quien se tomo la palabra, el tiempo y los planteamientos. Llegaron con la dignidad que siempre han tenido y que desgraciadamente algunos medios de comunicación se empeñan en opacar bajo la fetichista imagen que se han empeñado en mostrar; de una naturaleza violenta y caprichosa, sin siquiera llegar a cubrir de, manera seria, sus contextos y situación.
Llegaron para ser escuchados: no desde el ambiente de una marcha, de petitorios, o como público anónimo que escucha desde lejos. Llegaron a sentarse en un sitial que les pertenece por derecho humano y al cual nunca antes habían acezado de manera tan ecuménica como en esta ocasión.
Porque educación para todos, en Chile sólo es un lema. La praxis educativa nos ha dicho otra cosa. Hasta estos días en que el ambiente intelectual de dicha casa de estudios vivenció la presencia, experiencia y voz de estos representantes de la cultura de los pueblos originarios.
En su gran mayoría, los profesionales arribaron vistiendo trajes típicos, práctica común en países como Ecuador y Bolivia.
Elias Ticona, lingüista boliviano explicó las diferencias dialectales del idioma aymara. Las lógicas bajo las cuales funciona el idioma y desde allí, poder entender las diferencias en sus significantes que separan a este idioma del castellano y de cómo este pueblo comprende la naturaleza de las cosas. Con entusiasmo Ticona instó a sus oyentes a que “siendo diferentes podemos potenciar el diálogo creativo”.
Por su parte, Ariruma Kowii, lingüista, poeta y Director de la cátedra de pueblos indígenas en la Universidad Andina Simón Bolivar de Ecuador, explicó los procesos de resignificación de la memoria y los trabajos que el pueblo ecuatoriano ha venido desarrollando.
Aplaudida fue la presentación de Estelina Quinatoa, antropóloga quichua, de la Reserva Arqueológica del Banco Central de Ecuador, presentando los avances progresos y dificultades respecto del proceso de posicionamiento que han tenido las étnias en el mundo social y cultural del ecuador.
El boliviano Carlos Madani, historiador aymara, del Centro de Estudios Latinoamericanos, la Paz Bolivia, explicó, con gran elocuencia metafórica, la importancia del rescate y _Reconstitución del Ayllu_, lo que significa reestablecer el orden anterior a la colonia en cuanto a la cosmovisión de los pueblos originarios. Lo anterior, fue respaldado por el agrónomo quechua Igidio Navega, Coordinador General del Programa Regional de América del Sur de Oxfam América, quién en su ponencia desarrollo los argumentos políticos culturales he históricos respecto de las injusticias vividas por dichos pueblos.
Estos son sólo algunos ejemplos de las ponencias que se dictaron en dicho encuentro.
Cabe destacar que a la cita no acudió ningún medio escrito, ni audiovisual chileno, a excepción de los medios internos pertenecientes a la Universidad y aquellos que surgen de las ONG que trabajan, de manera especializada, en los temas indígenas.

Valeria Gallardo
Periodista cultural
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